Daily Zohar 4635
188. אָמַר רַבִּי יִצְחָק, בְּשָׁעָה שֶׁהַמֶּלֶךְ הַקָּדוֹשׁ זוֹכֵר אֶת יִשְׂרָאֵל בַּעֲבוּר שְׁמוֹ וְחוֹזֶרֶת הַגְּבִירָה לִמְקוֹמָהּ, (אָז) כָּתוּב וְכָל אָדָם לֹא יִהְיֶה בְּאֹהֶל מוֹעֵד בְּבֹאוֹ לְכַפֵּר בַּקֹּדֶשׁ. כָּךְ הַכֹּהֵן, בְּשָׁעָה שֶׁנִּכְנָס לְיַחֵד אֶת הַשֵּׁם הַקָּדוֹשׁ וּלְכַפֵּר בַּקֹּדֶשׁ, לְזַוֵּג אֶת הַמֶּלֶךְ עִם הַגְּבִירָה, כָּתוּב וְכָל אָדָם לֹא יִהְיֶה בְּאֹהֶל מוֹעֵד וְגוֹ’.
189. לָמַדְנוּ, רַבִּי יְהוּדָה אָמַר, הַכֹּהֵן מְעוֹרֵר שָׁלוֹם בָּעוֹלָם, לְמַעְלָה וּלְמַטָּה. וְלָמַדְנוּ, נִכְנָס בְּדַרְגָּה אַחַת, רוֹחֵץ גּוּפוֹ. יוֹצֵא מִדַּרְגָּה זוֹ לְדַרְגָּה אַחֶרֶת, רוֹחֵץ גּוּפוֹ. אוֹחֵז שָׁלוֹם בָּזֶה וּבָזֶה. קִדֵּשׁ יָדָיו, וּמִתְבָּרְכִים כְּאֶחָד. וּבַכֹּל צָרִיךְ לְהַרְאוֹת מַעֲשֶׂה, וְצָרִיךְ לְהַרְאוֹת לְבוּשׁוֹ שֶׁיִּתְלַבֵּשׁ כְּגוֹן שֶׁהַמַּעֲשֶׂה יִתְכַּוֵּן, עַד שֶׁיְּסַדֵּר הַכֹּל כְּמוֹ שֶׁצָּרִיךְ, וְיִתְבָּרְכוּ עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים.
190. לָמַדְנוּ, רַבִּי שִׁמְעוֹן פָּתַח, (ד’) יוֹ »ד בַּחֲקִיקוֹתָיו, אוֹתִיּוֹת בַּצְּדָדִים הִתְקַשְּׁרוּ בְיוֹ »ד. יוֹ »ד הוֹלֵךְ לְיוֹ »ד [לְוָי »ו]. יוֹ »ד עוֹלֶה בְיוֹ »ד. יוֹ »ד הוֹלֵךְ לְוָי »ו, מִתְכַּנְּסִים בְּה’. וּמְכַוֵּן אֶת הַדַּעַת, וּמִתְחַבְּרִים ה’ עִם וָא »ו.
Commentaire de Zion Nefesh:
Traduction par Philippe LombardZohar Acharei Mot
Suite du ZQ 4634
#187
Nous avons appris que la lettre Mem (מ) ne contient aucune autre lettre, car son orthographe est également Mem (ם). Cependant, le Mem ouvert (מ) et le Mem fermé (ם) diffèrent. Le Mem ouvert (מ) indique que Malkhout est dans un état où le mâle (Zeir Anpin) se connecte à elle, et qu’elle est ouverte à recevoir de la nourriture de sa part. Le Mem fermé (ם) indique יובל (le Jubilé), qui se réfère à Binah, dont les chemins sont scellés, et donc le Mem fermé (ם) est scellé de tous les côtés.
Et même si Binah s’étend parfois, elle est toujours considérée comme scellée.
Certains expliquent ceci par le fait qu’ il est écrit :
Cantique 4 :12
“ . גַּן נָעוּל אֲחֹתִי כַלָּה גַּל נָעוּל מַעְיָן חָתוּם ”
“ Tu es un jardin fermé, ma sœur, ma fiancée, une source scellée ».
Cela signifie que le Mem fermé (ם) se réfère également à Malkhout qui est appelée une « source scellée » dans cet état.
#188
Rabbi Yitzchak dit qu’au moment où le Très-Saint Roi se souvient d’Israël pour l’amour de Son nom et ramène la Reine, Malkhout, à sa place, il est écrit:
Lévitique 16 :17
“ . וְכָל אָדָם לֹא יִהְיֶה בְּאֹהֶל מוֹעֵד בְּבֹאוֹ לְכַפֵּר בַּקֹּדֶשׁ עַד צֵאתוֹ וְכִפֶּר בַּעֲדוֹ וּבְעַד בֵּיתוֹ וּבְעַד כָּל קְהַל יִשְׂרָאֵל ”
“ Il n’y aura personne dans la Tente d’Assignation lorsqu’il entrera pour faire l’expiation dans le Sanctuaire jusqu’à ce qu’il en sorte, afin de faire l’expiation pour lui-même, pour sa famille et pour toute l’assemblée d’Israël. »
De même, lorsque le prêtre entre pour unifier le Saint Nom et faire l’expiation dans le Sanctuaire pour unir le Roi – Zeir Anpin – et la Reine – Malkhout – il est écrit : « Et il n’y aura personne dans la Tente d’Assignation. »
#189
Rabbi Yéhouda a dit que nous avons appris que le prêtre apporte la paix dans le monde à la fois en haut et en bas. Nous avons appris qu’il entre dans un niveau, celui de Malkhout, et qu’il se lave le corps. Ensuite, il sort de ce niveau et entre dans un autre niveau, celui de Zeir Anpin, et se lave le corps à nouveau. Il apporte la paix à la fois à Zeir Anpin et à Malkhout et sanctifie ses mains, et ils sont bénis ensemble. En toute chose, il faut accomplir des actions en bas pour éveiller les actions correspondantes en haut. Il doit s’assurer que les vêtements qu’il porte reflètent ses actions afin que tout soit aligné correctement, et ainsi, les mondes supérieur et inférieur seront bénis.
Notes :
Ce Zohar met l’accent sur le rôle du Grand Prêtre dans le maintien de l’harmonie entre les niveaux spirituels de Zeir Anpin et Malkhout et le monde physique. Chaque acte de purification ou de préparation, tel que se laver ou le port de vêtements spécifiques, reflète un processus spirituel. En accomplissant ces actes avec intention et précision, le prêtre aligne les mondes, invoquant des bénédictions à la fois sur les royaumes spirituels supérieurs et sur le monde physique inférieur.
Les mouvements du prêtre entre les différents niveaux spirituels, représentés par le lavage de son corps lors de la transition de Malkhout à Zeir Anpin, symbolisent son rôle d’intermédiaire. Sa responsabilité est d’apporter la paix et la bénédiction, en veillant à ce que le Divin circule harmonieusement entre les aspects masculin – Zeir Anpin – et féminin – Malkhout – les aspects du Saint Nom. Cela reflète un principe fondamental : les actions accomplies dans le monde physique ont des implications spirituelles directes, alignant les mondes supérieurs et inférieurs pour une plus grande harmonie et bénédiction.
#190
Rabbi Shimon a enseigné : « La lettre Youd commence ses gravures*, et les lettres s’étendent sur les côtés, ce qui signifie que chaque lettre du nom YHVH s’étend sur trois lignes, et qu’elles se connectent toutes au Youd, qui représente Hockmah et la ligne Droite » . Il explique plus en détail : « Le Youd va à l’autre Youd, c’est-à-dire à Hockmah, qui est le premier Youd du nom יא-הד-ונ-הי, s’étend et s’élargit en Lumière directe (אור ישר) jusqu’au dernier Youd, qui est Malkhout. Cela indique que la Lumière voyage directement de Hockmah à Malkhout. Ensuite, le Youd, qui représente Malkhout, remonte vers le Youd de Hockmah, envoyant une lumière réfléchie de Malkhout (אור חוזר) vers Hockmah, et ainsi, Hockmah devient englobée dans les dix Sefirot. C’est le secret de « Le Youd commence ses gravures. »
Par la suite, le Youd, qui représente Hockmah, se dirige vers le Vav – Zeir Anpin. La lumière s’étend de Hockmah et forme la tête du Vav. Cependant, les lumières de Hockmah se rassemblent d’abord dans le ה Hei, qui est Binah, et Da’at s’aligne entre Hockmah et Binah. Ensuite, le Hei se connecte au Vav, ce qui signifie que les lumières de Binah (représentées par le premier ה Hei de YHVH) s’unissent et se déversent dans le Vav de YHVH, qui représente Zeir Anpin. »
Notes :
*Gravure « חקיקות » – un terme du livre de la Formation.
Dans le Sefer Yetsirah (ספר יצירה), le mot « חָקַק “ (prononcé chakak), qui signifie ” gravé “ ou ” inscrit », est profondément lié au concept de la formation et de la création de l’univers à travers les lettres divines. Le Sefer Yetsirah décrit la Création comme un processus par lequel Dieu a « gravé » les forces fondamentales de la réalité en utilisant les lettres hébraïques comme éléments de construction.
Cette section du Zohar explique comment la lumière s’écoule à travers les Séphirot, en commençant par Hockmah et en s’étendant jusqu’à Malkhout, qui représente le monde physique. La lettre Youd dans le Très-Saint nom YHVH représente le point concentré de Hockmah, et cette sagesse s’étend et s’écoule à travers les différents niveaux des Séphirot jusqu’à Malkhout.
Le flux d’énergie est à la fois direct (אור ישר Ohr Yashar, lumière directe) et réfléchi (אור חוזר Ohr Hozer, lumière réfléchie), symbolisant l’interaction dynamique entre les niveaux supérieurs et inférieurs. Hockmah envoie sa lumière vers Malkhout, et Malkhout la renvoie, reliant ainsi les mondes supérieurs et inférieurs.
La connexion entre Binah et Zeir Anpin représente le processus par lequel Binah guide le flux de lumière vers Zeir Anpin et Malkhout, en veillant à ce qu’elle soit transmise de manière équilibrée et harmonieuse. Les interconnexions entre les lettres du Très-Saint révèlent des processus spirituels profonds qui maintiennent l’équilibre de l’énergie de la force de la VIE dans la création.