Daily Zohar 4646
217. אַף רוּחִי בְקִרְבִּי אֲשַׁחֲרֶךָּ, אֶתְדַּבֵּק בְּךָ אַהֲבָה רַבָּה בַּלַּיְלָה, שֶׁצָּרִיךְ אָדָם מֵאַהֲבָתוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לַעֲמֹד בְּכָל לַיְלָה לְהִשְׁתַּדֵּל בַּעֲבוֹדָתוֹ עַד שֶׁיִּתְעוֹרֵר הַבֹּקֶר, וְיִמָּשֵׁךְ עָלָיו חוּט שֶׁל חֶסֶד. שֶׁשָּׁנִינוּ, אַשְׁרֵי חֶלְקוֹ שֶׁל אוֹתוֹ אָדָם שֶׁאוֹהֵב אֶת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אַהֲבָה כָּזוֹ, וְצַדִּיקֵי הָאֱמֶת הַלָּלוּ שֶׁאוֹהֲבִים אֶת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא כָּךְ, הָעוֹלָם מִתְקַיֵּם בַּעֲבוּרָם, וְשׁוֹלְטִים עַל כָּל הַגְּזֵרוֹת הַקָּשׁוֹת שֶׁלְּמַעְלָה וּלְמַטָּה. (הִיא) (כְּדֵי שֶׁיִּתְקַיֵּם הָעוֹלָם בַּעֲבוּרָם).
Commentaire de Zion Nefesh:
Traduction par Philippe LombardZohar Acharei Mot
Suite du ZQ 4645
#216
Venez voir, l’âme (Nefesh) et l’esprit (Rouach) sont toujours unis. Nous avons appris que le service complet qu’une personne doit offrir au Très-Saint, Béni Soit-Il, est comme nous l’avons appris dans le verset ‘וְאָהַבְתָּ אֵת ה’ אֱלֹהֶיךָ’ ‘Et tu aimeras YHVH ton Dieu…’. ‘ Cela signifie qu’il faut aimer le Très-Saint avec l’amour de l’âme (נפש Nefesh) elle-même. Et c’est là l’amour parfait – l’amour de sa propre âme et de son propre esprit (Nefesh et Rouach). Tout comme l’âme et l’esprit sont attachés au corps, et que le corps les aime, une personne doit s’attacher à aimer le Très-Saint et à s’attacher à Lui, comme on aime son âme et son esprit. C’est ce que signifie le verset « Mon âme aspire à Toi dans la nuit », c’est-à-dire mon âme réelle (Nefesh), qui est revêtue dans le corps.
Notes :
Le Zohar souligne l’unité de l’âme (Nefesh) et de l’esprit (Rouach dans une personne et établit un parallèle entre cette unité et l’amour que l’on doit avoir pour Hachem. Tout comme le corps est intrinsèquement lié à Nefesh et à Rouach et dont il dépend, une personne devrait s’efforcer d’être intrinsèquement connectée avec Hachem.
Le Zohar utilise le verset « Et tu aimeras YHVH ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force » (extrait de la prière du Chéma Israël) pour illustrer le fait que le véritable amour pour Dieu implique la totalité de l’être – à la fois l’âme et l’esprit, qui sont profondément entrelacés dans le corps.
L’âme – Nefesh – est la force de la vie dans le corps et le maintient en existence. L’esprit – Rouach – est le niveau du cœur qui conduit l’émotion et l’amour.
Le corps aime naturellement Nefesh et Rouach et s’en remet à eux pour vivre, de même une personne devrait naturellement aimer et chercher à s’attacher à Hachem, comprenant que son essence même et son existence dépendent d’un lien avec Hachem.
#217
Cela signifie que je dois m’attacher à Toi avec un grand amour pendant la nuit. En effet, une personne doit se lever chaque nuit par amour pour le Très-Saint, Béni Soit-Il, pour s’engager dans Son service jusqu’au réveil du matin, et tirer sur elle-même un fil de Hessed. Nous avons appris que la part de la personne qui aime le Très-Saint avec ce type d’amour est bénie. Et ces véritables Tzadikim qui aiment le Très-Saint de cette manière – le monde perdure grâce à eux – ont le contrôle sur tous les décrets sévères, à la fois en haut et en bas.
Notes :
Le Zohar met en lumière le lien profond qui existe lorsque l’on se réveille la nuit, poussé par l’amour d’Hachem, pour s’engager dans l’étude sacrée ou la prière jusqu’à la lumière du matin. Cette pratique ne consiste pas simplement à accomplir un devoir. Elle exprime un amour profond pour le Créateur, symbolisé par la nuit comme un moment d’intimité et de connexion spirituelles.
Le « חוט של חסד » « le Fil de Hessed “ tiré sur soi le matin représente le flux des Hassadim et de bénédictions que l’on peut attirer grâce à cette dévotion nocturne. Le Zohar enseigne que ceux qui sont vraiment vertueux et qui aiment Hachem avec une telle intensité jouent un rôle crucial dans le soutien du monde. Leur dévouement peut permettre d’éviter des décrets sévères, influençant à la fois les domaines spirituel et physique. Cela renforce l’idée que l’amour et le travail spirituel des Tzadikim sont essentiels au bien-être de toute la création, visible et invisible.