Le Zohar Quotidien # 4818 – Pekoudei – Ein Sof et les Neuf Palais




Daily Zohar 4818

Holy Zohar text. Daily Zohar -4818

102. וְהַהֵיכָלוֹת אֵינָם מְאִירִים, וְאֵינָם רוּחוֹת, וְאֵינָם נְשָׁמוֹת, וְאֵין מִי שֶׁיַּעֲמֹד בָּהֶם. רְצוֹן כָּל תִּשְׁעַת הַמְּאוֹרוֹת שֶׁכֻּלָּם עוֹמְדִים בְּמַחֲשָׁבָה, שֶׁהִיא אַחַת מֵהֶן בְּחֶשְׁבּוֹן, שֶׁכֻּלָּם לִרְדֹּף אַחֲרֵיהֶם בְּשָׁעָה שֶׁעוֹמְדִים בְּמַחֲשָׁבָה. וְלֹא נִדְבָּקִים וְלֹא נוֹדָעִים, אֵלֶּה לֹא עוֹמְדִים לֹא בְרָצוֹן וְלֹא בְמַחֲשָׁבָה עֶלְיוֹנָה. תּוֹפְסִים בָּהּ וְלֹא תוֹפְסִים. בְּאֵלֶּה עוֹמְדִים כָּל סוֹדוֹת הָאֱמוּנָה וְכָל אוֹתָם מְאוֹרוֹת מִסּוֹד הַמַּחֲשָׁבָה הָעֶלְיוֹנָה, שֶׁלְּמַטָּה כֻּלָּם נִקְרָאִים אֵין סוֹף. עַד כָּאן מַגִּיעִים הַמְּאוֹרוֹת וְלֹא מַגִּיעִים וְלֹא נוֹדָעִים. אֵין כָּאן מַחֲשָׁבָה וְלֹא רָצוֹן.
103. כְּשֶׁמְּאִירָה הַמַּחֲשָׁבָה וְלֹא נוֹדָע מִמַּה מְּאִירָה, אֲזַי מִתְלַבֶּשֶׁת וְנִסְתֶּרֶת בְּתוֹךְ הַבִּינָה, וּמְאִירָה (מִי) לְמַה שֶּׁמְּאִירָה, וְנִכְנָסִים זֶה בָּזֶה, עַד שֶׁכֻּלָּם נִכְלָלִים כְּאֶחָד, וַהֲרֵי פֵּרְשׁוּהָ. וּבְסוֹד הַקָּרְבָּן, כְּשֶׁהַכֹּל עוֹלֶה, נִקְשָׁר זֶה בָּזֶה וּמֵאִיר זֶה בָּזֶה, אָז עוֹמְדִים כֻּלָּם בַּעֲלִיָּה, וְהַמַּחֲשָׁבָה מִתְעַטֶּרֶת בָּאֵין סוֹף, אוֹתוֹ הָאוֹר שֶׁמְּאִירָה מִמֶּנּוּ הַמַּחֲשָׁבָה הָעֶלְיוֹנָה נִקְרָא אֵין סוֹף.

Commentaire de Zion Nefesh:
Traduction par Philippe LombardZohar Pekoudei
Suite du ZQ 4817

#102

Et les Heikhalot (palais) ne sont pas des lumières, ni des esprits (Ruchot) et ni des âmes (Neshamot), et il n’y a personne qui puisse se tenir en eux.
La volonté (רצון, ratzon) des neuf lumières, qui se tiennent toutes au niveau de la « Pensée » – qui est l’une d’entre elles par le nombre, c’est-à-dire l’inclusion des trois têtes d’Arich Anpin (A” A) l’une dans l’autre, à l’endroit où Hockmah est cachée (חכמה סתימאה) (la Sagesse cachée) d’Arich Anpin, qui est appelée « Pensée “ et qui est l’une des trois têtes d’Arich Anpin – la volonté de tous est de poursuivre les Neuf Heikhalot de רדל” א (Radl”a), de les saisir, tandis qu’elles (les neuf lumières) sont encore dans la « Pensée », c’est à dire dans Hockmah qui est dissimulée.
Ce sont les neuf lumières, qui sont l’inclusion des trois Têtes de A”A, résidant à l’endroit où Hockmah est dissimulée , et alors qu’elles se trouvent dans les huit Sephirot qui sont à l’extérieur de Radl”a, elles désirent atteindre les Neuf Heikhalot qui sont dans Radl”a.
La raison en est que toutes leurs Mochin sont reçues de ces neuf Heikhalot. Mais ils ne les atteignent pas, et ils ne les connaissent pas parce qu’ils (les Heikhalot) ne sont saisis ni par la volonté ni par la pensée céleste. Ils reçoivent d’eux la Mochin mais ne la saisissent pas parce qu’ils sont au-delà de la compréhension. C’est en eux (les Heikhalot) que réside tout le secret de Emunah. Et toutes ces lumières, à partir du secret de la Pensée céleste – qui correspond à Hockmah sui est cachée, qui est en dessous de Radl”a –toutes sont appelées Ein Sof, parce que jusqu’à ce point les lumières peuvent atteindre mais n’atteignent pas, et elles ne sont pas connues. Il n’y a pas de volonté ni de pensée ici parce que Hockmah est cachée et scellée, et n’éclaire pas du tout les mondes inférieurs.

Notes :
Ce passage enseigne que les plus grandes vérités spirituelles ne peuvent être atteintes par l’intellect ou la volonté, mais seulement par la foi, la crainte et l’humilité en présence de l’Infini. Les Heichalot sont réels mais il sont intouchables, et c’est ce qui fait d’eux la source de toute conscience Divine supérieure.

#103

Lorsque la tête d’Arich Anpin (A”A) – appelée “Machshavah” (Pensée) – brille, cela se produit au moment où le pouvoir de la Parsa est annulé, ce qui renvoie Binah et ses parties inférieures (Inner (תוך) de Malkhout), et fait remonter avec elles également le niveau inférieur, qui est Aba et Ima et Yisrael Saba et Tvunah. Mais on ne sait pas d’où cette lumière brille, car la Machshavah (pensée) de A”A est incompréhensible, comme nous l’avons expliqué plus haut. Ensuite, sa lumière est enfermée et scellée dans Binah, car Binah ne peut pas recevoir de Hockmah sans les Hassadim. Par conséquent, la lumière est scellée en elle (Binah). Ensuite, elle brille vers qui elle brille, ce qui signifie que les Hassadim brillent et s’intègrent les uns aux autres – Hockmah et les Hassadim s’intègrent l’un à l’autre jusqu’à ce qu’ils soient tous inclus ensemble. Ils illuminent alors toutes les Partzoufim (configurations Divines) d’Atsilout.

Ceci a déjà été expliqué. Et dans le secret du sacrifice (קרבן, korban) : lorsque tout s’élève – c’est-à-dire lorsque Binah, Tiféret et Malkhout à chaque niveau s’élèvent jusqu’à son niveau, et qu’elles élèvent également avec elles les éléments inférieurs qui y étaient tombés, alors elles se connectent alors les uns aux autres et s’illuminent les uns dans les autres, parce que chaque niveau inférieur s’élève jusqu’au niveau supérieur et se lie à lui, et grâce à cela, il reçoit Malkhout du niveau supérieur. Ainsi, chaque niveau inférieur est lié au niveau supérieur et chaque niveau supérieur illumine le niveau inférieur. À ce moment-là, tous les niveaux s’élèvent vers le plus élevé. Et la Machshavah (pensée), qui est le secret d’Arich Anpin, monte et se couronne dans Ein Sof, qui est Radl”a, et devient liée à Radl”a dans le secret de l’ascension, et par conséquent, elle brille en lui. Cette lumière même, dont la Pensée Céleste (A”A) reçoit son illumination – à savoir Radl”a – est appelée Ein Sof.

Notes :
Le secret du sacrifice.

Le concept d’« ascension » par le biais d’un sacrifice est une métaphore spirituelle. Lorsque chaque niveau s’élève jusqu’à sa racine, il entraîne avec lui les éléments inférieurs qui y sont tombés (en raison d’une rupture spirituelle ou d’un exil).
Cela conduit à la connexion et à l’illumination mutuelle : L’élément inférieur devient lié à l’élément supérieur, et l’élément supérieur irradie sa Mochin vers l’élément inférieur. Ce processus culmine dans l’unification totale et l’ascension harmonisée.

La lumière Divine commence à Radl » a (Ein Sof) et descend à travers Arich Anpin (Machshavah, la pensée), mais seulement en annulant la séparation (Parsa) et en élevant tous les niveaux inférieurs. La lumière est enfermée dans Binah jusqu’à ce que Hockmah soit intégrée aux Hassadim, puis elle illumine tout Atsilout. Chaque élévation attire les niveaux inférieurs vers les niveaux supérieurs, créant ainsi une chaîne d’illumination unifiée. Le sacrifice symbolise ce processus d’ascension et d’élévation. En fin de compte, Machshavah (la pensée, A”A) est couronnée et illuminée par Ein Sof (Radl”a).

Ce passage nous enseigne magnifiquement comment l’ascension spirituelle, l’unification et l’annulation de la séparation conduisent à l’écoulement de la Lumière Divine infinie. Il nous rappelle également que Ein Sof est la Source, mais qu’on n’y accède que par la connexion, l’humilité et l’élévation.