Daily Zohar 4845
Commentaire de Zion Nefesh:
Traduction par Philippe LombardZohar Acharei Mot
Suite du ZQ 4844
#328
Rabbi Shimon frappa ses mains l’une contre l’autre et pleura.
Il dit : « Malheur si je révèle ce secret, et malheur si je ne le révèle pas ! – car les compagnons perdront ce thème ! »
Il s’écria alors : « אֲהָהּ ה’ אֱלֹהִים כָּלָה אַתָּה עֹשֶׂה אֵת שְׁאֵרִית יִשְׂרָאֵל ». « Ah, YHVH Dieu, anéantiras-tu complètement ce qui reste d’Israël ? » (Ezéchiel 11:13)
Qu’est-ce que ce « Ah » (אהה) ? Et que signifie « anéantiras-tu complètement (כלה אתה עושה) » ?
Il répondit : Le secret du thème est le suivant : Au moment où le hei (ה) inférieur du Saint Nom (YHVH) – qui est Malkhout – est séparé du palais du Roi (Zeir Anpin), alors l’autre hei (ה) – le hei supérieur, qui est Binah – retient toutes les bénédictions en son nom.
On dit alors : « Ah, l’ anéantiras-tu complètement ? ” (אהה כָּלָה אַתָּה עֹשֶׂה)
Car la déficience affecte le הH supérieur et inférieur du Nom YHVH – Binah et Malkhout. Car lorsque le hei inférieur est empêché de recevoir des bénédictions, le hei supérieur retient de même la bénédiction, et n’octroie plus rien, même à Zeir Anpin.
Pourquoi en est-il ainsi ? Parce que les bénédictions ne sont présentes que lorsque l’homme et la femme sont unis. Et une fois que Malkhout est séparée de Zeir Anpin, il n’y a alors plus de bénédictions même à l’intérieur de Zeir Anpin, car il est sans sa contrepartie féminine.
Notes :
La Torah enseigne dans la Genèse 1 : 27-28 que Hachem a créé l’être humain « à Son image » -בְּצֶלֶם אֱלֹהִים-spécifiquement en tant que mâle et femelle, et que la première bénédiction donnée à l’humanité « soyez féconds et multipliez », n’a été accordée qu’après la création de cette paire unifiée.
Cela révèle une vérité profonde que l’on retrouve dans la sagesse kabbalistique : la bénédiction et la lumière Divine ne peuvent être pleinement attirées dans ce monde que par l’union correcte du masculin et du féminin.
Dans le langage de la Kabbale, le mâle représente la lumière (אור) – la force qui donne, tandis que la femelle représente le réceptacle (כלי) – la force qui reçoit et manifeste. De même qu’une lampe ne peut briller sans un récipient pour contenir l’huile et une mèche pour recevoir la flamme, de même le flux d’énergie Divine nécessite à la fois une source (le masculin) et un contenant (le féminin).
Cette dualité n’est pas seulement physique, elle existe dans chaque système spirituel et dans chaque individu. Zachar et Nekevah (le masculin et le féminin), lorsqu’ils sont unis dans la sainteté et l’harmonie, forment un canal qui attire l’abondance des mondes supérieurs vers ce monde.
C’est pourquoi le Zohar insiste sur le fait que la bénédiction n’existe que là où il y a complétude, et la complétude se trouve dans l’union des opposés, dans le lien sacré entre donner et recevoir.
Lorsqu’un homme et une femme s’unissent avec intention, amour et conscience spirituelle, ils reflètent l’union céleste du Très-Saint, Béni Soit-Il, et de la Shékina. Grâce à cet alignement, ils attirent la lumière non seulement dans leur propre vie, mais aussi dans le monde entier, accomplissant ainsi le dessein Divin intégré dans la création depuis le tout début.
Cette idée fondamentale nous aide à comprendre que tous les actes de création – qu’il s’agisse de relations, de famille ou de quête spirituelle – nécessitent à la fois l’énergie de la lumière et la préparation du Réceptacle à recevoir et à manifester la bénédiction Divine.
L’enseignement fondamental de la Kabbale, selon lequel tout acte de création nécessite à la fois une force qui donne (la Lumière) et une force qui reçoit (le Réceptacle), ne se limite pas aux relations maritales.
Ces deux forces existent également au sein de chaque individu, quel que soit son statut matrimonial.
Dans chaque âme, il y a à la fois un aspect masculin (la volonté d’exprimer, de donner, d’initier) et un aspect féminin (la capacité de recevoir, de nourrir et de manifester). Cet équilibre interne est essentiel pour attirer la bénédiction d’Hachem et actualiser son potentiel spirituel.
Pour les hommes et les femmes célibataires, l’absence de partenaire physique n’empêche pas de créer les conditions adéquates pour recevoir la Lumière d’en haut.
En revanche, l’accent est mis sur le développement de l’harmonie entre sa propre Lumière intérieure et son propre Réceptacle.
Par exemple, lorsqu’une personne s’engage dans l’apprentissage de la Torah, les Mitzvot, la Tzédaka, les actes de bonté et la prière, elle active la lumière en elle. Lorsqu’elle cultive l’humilité, la profondeur émotionnelle et l’ouverture à la volonté d’Hachem, elle affine son Réceptacle intérieur.
Ces préparatifs spirituels ouvrent des canaux au flux Divin, permettant aux bénédictions d’entrer dans sa vie sous de nombreuses formes – paix de l’esprit, perspectives spirituelles, relations significatives, et même soutien matériel.
Le Zohar enseigne que « אין הברכה שורה אלא בדבר הסמוי מן העין »-« La bénédiction ne réside que dans ce qui est caché aux yeux »(https://www.sefaria.org/Taanit.8b.13?lang=bi&with=all&lang2=en ).
Cela s’applique particulièrement au travail spirituel caché que les célibataires effectuent pour équilibrer leurs traits masculins et féminins intérieurs. Lorsque cela est fait avec sincérité, cela devient un acte puissant de service Divin qui fait descendre la bénédiction non seulement pour eux-mêmes, mais aussi pour le monde entier.
En outre, le désir d’union – qu’il s’agisse d’une amitié, d’une famille ou d’un partenariat – est en soi un désir sacré, enraciné dans le dessein de la Création. Même avant qu’une personne ne trouve son partenaire, le désir lui-même peut être élevé et transformé en un réceptacle pour la croissance spirituelle, faisant écho à l’idée qu’Hachem a créé le monde avec le désir d’accorder le bien à Ses créations.
En résumé, le modèle de la Lumière et du Réceptacle, bien que pleinement réalisé dans l’union sacrée du mariage, est également pleinement actif dans chaque âme individuelle.
En vivant avec conscience, équilibre et connexion à Hachem, une personne seule peut attirer une immense lumière Divine dans sa vie et se préparer en tant que récipient pour des bénédictions encore plus grandes à l’avenir – y compris, lorsque le moment est venu, la formation de ce partenariat ultime à travers lequel la Lumière la plus élevée peut s’écouler.