Daily Zohar 4911
257. עָמַד זָקֵן אֶחָד וְאָמַר, רַבִּי רַבִּי, כָּךְ זֶה וַדַּאי! אֲבָל עֵץ הַחַיִּים הוּא לֹא נִקְרָא. אֶלָּא כָּךְ הוּא סוֹד הַדָּבָר, וַיִּיצֶר – יְצִירָה אַחַת לְטוֹב וִיצִירָה אַחַת לְרָע. זֶה עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע. עֵץ זֶה אָדָם קָטָן, מִצַּד הַחַיִּים מִמֶּנּוּ וּמִצַּד הַמָּוֶת מִמֶּנּוּ. שָׁם שְׁתֵּי יְצִירוֹת שֶׁלּוֹ שֶׁהֵם אִסּוּר וְהֶתֵּר, וְעָלָיו נֶאֱמַר וַיִּיצֶר ה’ אֱלֹהִים אֶת הָאָדָם עָפָר מִן הָאֲדָמָה.
Commentaire de Zion Nefesh:
Traduction par Philippe Lombard#256
Une autre explication du verset « וְנָהָר יֹצֵא מֵעֵדֶן » « Et un fleuve sortait d’Éden » (Genèse 2:10) [וְנָהָר֙ יֹצֵ֣א מֵעֵ֔דֶן לְהַשְׁק֖וֹת אֶת־הַגָּ֑ן וּמִשָּׁם֙ יִפָּרֵ֔ד וְהָיָ֖ה לְאַרְבָּעָ֥ה רָאשִֽׁים ] : Et bien, en ce qui concerne l’Arbre de Vie supérieur, c’est-à-dire Zeir Anpin d’Atsilout, il n’y a pas de klipot étrangères, selon ce qui est écrit : « לֹא יְגוּרְךָ רָע » « Le mal ne demeurera pas avec vous » (Psaumes 5:5) [ כִּ֤י ׀ לֹ֤א אֵֽל־חָפֵ֘ץ־רֶ֥שַׁע ׀ אָ֑תָּה לֹ֖א יְגֻרְךָ֣ רָֽע ]— car les klipot ne commencent que dans le monde de Beriah, qui est en dessous d’Atsilout.
Cependant, dans l’arbre inférieur , à savoir dans le monde de Beriah — il y a certainement des klipot étrangères. Cet arbre est planté dans le Jardin d’Eden de Zeir Anpin en bas, qui fait référence à Z’A de Beriah. Et cet arbre s’appelle Chanoch (Enoch) ou Metat-on, car dans le Jardin d’Eden supérieur, appartenant au Très-Saint, Béni Soit-Il , autrement dit le Jardin d’Eden d’Atsilout, il n’y a pas du tout de klipot, rien de tordu ou de pervers. C’est pourquoi il est dit à son sujet : « Et un fleuve sortait d’Éden… » (Genèse 2:10) .
Ce fleuve fait référence à Metat-on, « sortait d’Éden » signifiant qu’il reçoit de sa délicieuse source, qui est la Mochin d’Imma (Mère/Binah). Car Binah est appelée Eden, « pour arroser le jardin », c’est le jardin de Metat-on, son jardin (פרדס), c’est-à-dire Malkhout de Beriah – l’endroit où Ben Azzai, Ben Zoma et Elisha (Acher) sont entrés (Hagigah 14b). Et les klipot de Metat-on sont mélangées — le bien d’un côté et le mal de l’autre côté.
C’est pourquoi dans la Torah, il existe des concepts tels que : (אִסּוּר וְהֶתֵּר, כָּשֵׁר וּפָסוּל, טֻמְאָה וְטָהֳרָה) interdiction et permission, casher et non casher, impur et pur — tout cela à cause de ce mélange à ce niveau.
Notes :
Le Zohar enseigne que la pureté et l’impureté spirituelles sont enracinées dans des mondes distincts. Dans Atsilout (le royaume le plus élevé), il n’y a qu’unité et sainteté ; il n’y a pas de concept d’impureté ou de dualité. En dessous d’Atsilout, à partir de Beriah, l’impureté commence à exister. Metat-on symbolise cette réalité mixte – un canal qui transporte à la fois les influences bonnes et mauvaises.
Cette compréhension explique pourquoi la Torah révélée contient des lois sur ce qui est permis et interdit, ainsi que sur ce qui est pur et impur : elle reflète la nature de ce royaume mixte, où se déroule la plupart des interactions humaines avec la Torah.
Cependant, les vérités les plus élevées de la Torah, l’« Arbre de Vie », restent intactes, à l’abri de toute impureté. Ce concept se retrouve également dans le Midrash Tanhouma, où il est dit : « La Torah est donnée avec la vie et la mort : pour ceux qui s’y engagent pour le bien du Ciel, elle est une potion de vie ; pour ceux qui ne le font pas, elle devient une potion de mort. » Et dans Hagigah 14b, où les sages parlent d’entrer dans le Pardes, seul Rabbi Akiva est entré en paix et en est sorti en paix, tandis que les autres ont été blessés, reflétant leur rencontre avec des forces spirituelles mixtes.
#257
Un ancien se leva et dit à Rabbi Shimon : « Rabbi, Rabbi, il est vrai qu’il n’y a pas de klipot dans Atsilout, mais elles existent dans Beriah. Cependant, Metat-on n’est pas appelé l’Arbre de Vie.
Signification : il remit en question les paroles de Rabbi Shimon : si vous expliquez que le Jardin d’Eden mentionné dans le verset fait référence au Jardin de Beriah, comment expliquez-vous alors le verset : « Et l’Arbre de Vie était au milieu du Jardin » (Genèse 2:9) [ וַיַּצְמַ֞ח יְהֹוָ֤ה אֱלֹהִים֙ מִן־הָ֣אֲדָמָ֔ה כׇּל־עֵ֛ץ נֶחְמָ֥ד לְמַרְאֶ֖ה וְט֣וֹב לְמַאֲכָ֑ל וְעֵ֤ץ הַֽחַיִּים֙ בְּת֣וֹךְ הַגָּ֔ן וְעֵ֕ץ הַדַּ֖עַת ט֥וֹב וָרָֽע ]?
Il n’y a certainement pas d’Arbre de Vie dans le Jardin de Beriah, et Metatron n’est pas l’Arbre de Vie, car il y a en lui à la fois le bien et le mal (טוב ורע).
Le secret de cette question est plutôt le suivant : le verset « Et Il forma (וייצר) » (Genèse 2:7) [וַיִּ֩יצֶר֩ יְהֹוָ֨ה אֱלֹהִ֜ים אֶת־הָֽאָדָ֗ם עָפָר֙ מִן־הָ֣אֲדָמָ֔ה וַיִּפַּ֥ח בְּאַפָּ֖יו נִשְׁמַ֣ת חַיִּ֑ים וַיְהִ֥י הָֽאָדָ֖ם לְנֶ֥פֶשׁ חַיָּֽה ] écrit avec deux Youds (יי) fait allusion à deux formations : l’une est la formation du bien, et l’autre est la formation du mal. Et cela fait référence à l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal (עץ הדעת טוב ורע) qui contient ces deux formations.
L’Arbre de la Connaissance fait référence à l’homme inférieur (אדם הקטן) – ce qui signifie que lorsqu’une personne est dans un état de petitesse de la Mochin (Katnout, קטנות, état de conscience restreint), alors la vie et la mort proviennent toutes deux de lui – la vie par le permis, et la mort par l’interdit.
Ces deux aspects – la vie et la mort – proviennent de la Mochin de Katnout (la petite conscience) à l’intérieur de l’homme. C’est pourquoi on l’appelle l’Arbre de la connaissance du bien et du mal, et c’est pourquoi il est dit à propos de cet homme (dans un état de Katnout): « Et le Dieu YHVH forma (וייצר) l’homme… ».
Notes :
Cet enseignement souligne que la maturité spirituelle (גדלות, le Gadlout) s’aligne sur la pure conscience Divine, tandis que l’immaturité spirituelle (קטנות, le Katnout) conduit à la dualité et à une chute potentielle.