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Commentaire de Zion Nefesh:
Traduction par Philippe Lombard

Zohar Beresheet
Suite du ZQ 4927

#292

Dans le verset « וַיֹּאמֶר לוֹ אַיֶּכָה » — « Et Il lui dit : Où es-tu ? » (Genèse 4:9), le Très-Saint, Béni Soit-Il, a laissé entendre à Adam que le Saint Temple était destiné à être détruit. Ils sont destinés à le pleurer avec Eicha, selon ce qui est écrit : « אֵיכָה יָשְׁבָה בָדָד » – « Comme elle est assise seule » (Lamentations 1:1) [ Comme elle reste solitaire la cité qui, naguère, était si populeuse ! Elle est semblable à une veuve ! Elle qui était importante au milieu des nations, princesse des provinces, elle est astreinte à la servitude! ] [ אֵיכָ֣ה ׀ יָשְׁבָ֣ה בָדָ֗ד הָעִיר֙ רַבָּ֣תִי עָ֔ם הָיְתָ֖ה כְּאַלְמָנָ֑ה רַבָּ֣תִי בַגּוֹיִ֗ם שָׂרָ֙תִי֙ בַּמְּדִינ֔וֹת הָיְתָ֖ה לָמַֽס]. Car Eicha est l’acronyme de Aleph-Youd Kaf-Hei (א” י כ” ה), où Kaf-Hei (כ” ה) est le nom de la Shékina, qui habitait dans le Temple, et Aleph-Youd (א” י) signifie « Où est ? » (איה), comme dans « אֵי הֶבֶל אָחִיךָ » « Où est Abel, ton frère ? » (Genèse 4:9) [ 9 L’Éternel dit à Caïn: Où est ton frère Abel ? Il répondit: Je ne sais pas; suis-je le gardien de mon frère? ] [ וַיֹּ֤אמֶר יְהֹוָה֙ אֶל־קַ֔יִן אֵ֖י הֶ֣בֶל אָחִ֑יךָ וַיֹּ֙אמֶר֙ לֹ֣א יָדַ֔עְתִּי הֲשֹׁמֵ֥ר אָחִ֖י אָנֹֽכִי ].

C’est pourquoi, après la destruction, on dit de la Shékina , Aleph-Youd Kaf-Hei (א” י כ” ה), « Où est maintenant la Shékina, appelée Kaf-Hei ? » À l’avenir, le Très-Saint, Béni Soit-Il, est destiné à éradiquer toutes les formes de mal du monde, selon ce qui est écrit : « בִּלַּע הַמָּוֶת לָנֶצַח » — « Il engloutira la mort pour toujours » (Isaïe 25:8) [ 8Il anéantit la mort pour toujours; Le Seigneur, l’Éternel, essuie les larmes de tous les visages, Il fait disparaître de toute la terre l’opprobre de son peuple; Car l’Éternel a parlé. ] [ בִּלַּ֤ע הַמָּ֙וֶת֙ לָנֶ֔צַח וּמָחָ֨ה אֲדֹנָ֧י יֱהֹוִ֛ה דִּמְעָ֖ה מֵעַ֣ל כׇּל־פָּנִ֑ים וְחֶרְפַּ֣ת עַמּ֗וֹ יָסִיר֙ מֵעַ֣ל כׇּל־הָאָ֔רֶץ כִּ֥י יְהֹוָ֖ה דִּבֵּֽר ].

Car la mort est la racine de tout mal, et lorsque la mort sera anéantie, tout mal sera anéanti. Alors, tout reviendra à sa place, comme avant le péché de l’Arbre de la Connaissance, d’où sont venus la mort et toutes les formes de mal, selon ce qui est écrit : « בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה יְהוָה אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד » — « En ce jour-là, Hashem sera unique, et son nom sera unique » (Zacharie 14:9) [ L’Éternel sera roi de toute la terre; En ce jour-là, l’Éternel sera le seul Éternel, Et son nom sera le seul nom. ] [ וְהָיָ֧ה יְהֹוָ֛ה לְמֶ֖לֶךְ עַל־כׇּל־הָאָ֑רֶץ בַּיּ֣וֹם הַה֗וּא יִהְיֶ֧ה יְהֹוָ֛ה אֶחָ֖ד וּשְׁמ֥וֹ אֶחָֽד ].

Notes :
La Shékina est associée aux lettres Kaf-Hei (כ” ה), un nom Divin lié à Malkhout. Dans la Kabbale, la Shékina réside dans le Temple, incarnant la Présence Divine dans le monde. Son exil après la destruction du Temple reflète la nudité spirituelle d’Israël (Ézéchiel 16:7) [ 7 Je t’ai multipliée par dix milliers, comme les herbes des champs. Et tu pris de l’accroissement, tu grandis, tu devins d’une beauté parfaite; tes seins se formèrent, ta chevelure se développa. Mais tu étais nue, entièrement nue. ] [רְבָבָ֗ה כְּצֶ֤מַח הַשָּׂדֶה֙ נְתַתִּ֔יךְ וַתִּרְבִּי֙ וַֽתִּגְדְּלִ֔י וַתָּבֹ֖אִי בַּעֲדִ֣י עֲדָיִ֑ים שָׁדַ֤יִם נָכֹ֙נוּ֙ וּשְׂעָרֵ֣ךְ צִמֵּ֔חַ וְאַ֖תְּ עֵרֹ֥ם וְעֶרְיָֽה ], causée par l’impureté et les péchés de l’Erev Rav comme le veau d’or.

Le mot hébreu כה (Kaf-Hei), comme discuté dans la section sur le Zohar, a une signification profonde en tant que nom de la Shékina, la présence qui canalise les bénédictions de Hashem vers le monde. Dans le contexte de la bénédiction des Kohanim, « כֹּה תְבָרֲכוּ אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל » — «Ainsi, vous accorderez la bénédiction aux enfants d’Israël » (Nombres 6:23) [23Parle à Aaron et à ses fils, et dis: Vous bénirez ainsi les enfants d’Israël, vous leur direz: ] [ דַּבֵּ֤ר אֶֽל־אַהֲרֹן֙ וְאֶל־בָּנָ֣יו לֵאמֹ֔ר כֹּ֥ה תְבָרְכ֖וּ אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל אָמ֖וֹר לָהֶֽם ], le mot Koh (כֹּה) est lié à Kaf-Hei (כ” ה), signifiant la Shékina comme le canal par lequel coule l’abondance Divine.

Les Kohanim, agissant comme des réceptacles de Hessed, invoquent la Shékina pour attirer les bénédictions de protection, de grâce et de paix des Séphirot supérieures (Hockmah, Binah, Zeir Anpin) vers Israël, les ancrant dans le monde physique par le biais de Malkhout.

Cela correspond à la description que fait le Zohar de Kaf-Hei comme la Shékina habitant dans le Temple, dont l’exil (déploré dans Eicha, Lamentations 1:1) perturbe ce flux, qui sera rétabli à l’époque du Messie lorsque Malkhout sera rectifiée (Zacharie 14:9).

#293

Nous avons appris que chaque mention de Salomon (שְׁלֹמֹה) dans le Cantique des Cantiques fait référence au Roi à qui appartient la paix (מֶלֶךְ שֶׁהַשָּׁלוֹם שֶׁלּוֹ), c’est-à-dire Zeir Anpin. Cependant, si le texte mentionne simplement « roi » (מֶלֶךְ) sans « Salomon », il fait référence à la Noukva de Zeir Anpin – Malkhout.

Le roi inférieur est inclus dans le roi céleste (Binah), et le secret de cette question réside dans le fait que ce qui est inférieur hérite du céleste, et que les deux ne font plus qu’un. Il explique ainsi ses paroles concernant la distinction entre le Roi à qui appartient la paix et la Noukva, qui est simplement appelée « roi », et dit que le roi inférieur, qui est la Noukva, n’existe que par son ascension vers le royaume céleste, qui est Binah, appelé le Roi céleste. Car la Noukva, par elle-même, ne peut pas recevoir la Mochin, mais uniquement par son ascension vers Binah. Le bas (la Noukva) hérite du supérieur (Binah), comme il a été dit plus haut que la mère (Imma, Binah) prête ses vases à sa fille (la Noukva) et la pare de ses ornements.

Par conséquent, Binah, et de même Zeir Anpin qui est tiré de Binah, est appelé le Roi à qui appartient la paix, car toute la paix de la Noukva – ses réceptacles et la Mochin – est tirée de Binah et de Zeir Anpin, ainsi qu’il a été expliqué. Car grâce à l’ascension de la Noukva vers Binah, les deux deviennent un, et la Noukva peut recevoir la Mochin comme Binah.

Et alors la Noukva est appelée une maison, car en héritant de la Mochin de l’illumination de Hockmah de Binah, elle est appelée une maison, selon ce qui est écrit : « בְּחָכְמָה יִבָּנֶה בַּיִת » – « Par la sagesse – Hockmah – une maison est construite » (Proverbes 24:3) [ 3 C’est par la sagesse qu’une maison s’élève, Et par l’intelligence qu’elle s’affermit; ] [ בְּ֭חׇכְמָה יִבָּ֣נֶה בָּ֑יִת וּ֝בִתְבוּנָ֗ה יִתְכּוֹנָֽן ].

Cela fait allusion au fait que la Noukva n’est pas appelée une maison tant qu’elle ne possède pas Hockmah. Et selon ce qui est écrit : « אַפִּרְיוֹן עָשָׂה לוֹ הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה » — « Un palanquin que le roi Salomon s’est fait » (Cantique des Cantiques 3:9) [ 9 Le palanquin royal fait sur ordre de Salomon est en bois du Liban. ] [ אַפִּרְי֗וֹן עָ֤שָׂה לוֹ֙ הַמֶּ֣לֶךְ שְׁלֹמֹ֔ה מֵעֲצֵ֖י הַלְּבָנֽוֹן ].

Le Palanquin fait référence à la rectification (le Tikkoun) du monde inférieur, qui est la Noukva à partir du monde céleste – Binah. C’est-à-dire que lorsque la question concerne la Noukva dans son aspect de rectification par Binah, elle est alors appelée אַפִּרְיוֹן (palanquin).

Notes :

Lorsque Malkhout reçoit la Mochin de Binah, elle est appelée une « maison » (בית), conformément au Proverbes 24:3, « C’est par la sagesse qu’une maison est bâtie », indiquant son rôle de réceptacle stable pour la sagesse – Hokhmah. Sans cela, Malkhout reste incomplète, comme nous l’avons vu dans les sections précédentes (par exemple, sa « nudité » en exil, Ézéchiel 16:7).

Le palanquin dans le Cantique des Cantiques 3:9 symbolise la rectification de Malkhout par Binah, la transformant en un véhicule pour la présence Divine, semblable au Temple ou à Jérusalem (Psaumes 147:2) [ 2L’Eternel rebâtit Jérusalem, Il rassemble les exilés d’Israël; ] [ בּוֹנֵ֣ה יְרוּשָׁלַ֣͏ִם יְהֹוָ֑ה נִדְחֵ֖י יִשְׂרָאֵ֣ל יְכַנֵּֽס ]. Cela reflète son état élevé à l’époque du Messie.