Le Zohar Quotidien # 4931 – Beresheet – Un Réceptacle Fait de Glace




Daily Zohar 4931

Holy Zohar text. Daily Zohar -4931

299. (תהלים סג) וְהַמֶּלֶךְ יִשְׂמַח בֵּאלֹהִים, [כְּשֶׁמִּתְעוֹרֶרֶת גְּבוּרָה] עֶלְיוֹנָה לֶאֱחֹז בּוֹ תַּחַת רֹאשׁוֹ וּלְקָרְבוֹ בְּחֶדְוָה לִהְיוֹת הַכֹּל אֶחָד. וְהַמֶּלֶךְ יִשְׂמַח בֵּאלֹהִים – שִׂמְחָה, אוֹר [בָּאוֹר] [שֶׁמֵּאִיר] שֶׁהוֹצִיא בִּשְׁבִיל אֶחָד טָמִיר וְגָנוּז וְנִכְנָס בּוֹ בִּשְׁנַיִם שֶׁהֵם אֶחָד, וְעַל זֶה הָעוֹלָם נִתְקַן בְּקִיּוּם שָׁלֵם.
300. וְהַמֶּלֶךְ יִשְׂמַח בֵּאלֹהִים – עוֹלָם [אוֹר עֶלְיוֹן] הַתַּחְתּוֹן שָׂמֵחַ בָּעוֹלָם הָעֶלְיוֹן [נ »א נִסְתָּר אוֹתוֹ שֶׁשָּׁלַח] עָמֹק [שִׂמְחָה שֶׁשּׁוֹפַעַת וְיוֹצֵאת בְּאֵיזֶה מָקוֹם שָׂמֵחַ? בֵּאלֹהִים. בּוֹ שָׂמֵחַ, בּוֹ שׁוֹלֵחַ] חַיִּים לַכֹּל. נִקְרָאִים חַיֵּי הַמֶּלֶךְ. זֶה עִקַּר הַבַּיִת. בַּיִת זֶה בּוֹנֶה בַּיִת שֶׁל הָעוֹלָם וּבוֹנֶה הָעוֹלָם. וְזֶהוּ בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים, ב’ רֵאשִׁית. רֵאשִׁית חָכְמָה כְּשֶׁכּוֹנֵס הַכֹּל לְתוֹכוֹ וְנַעֲשֶׂה יָם גָּדוֹל לִשְׁאֹב הַכֹּל.
301. יָם שֶׁקָּפְאוּ מֵימָיו שׁוֹאֵב כָּל מֵימוֹת הָעוֹלָם וְכוֹנֵס אוֹתָם לְתוֹכוֹ, וְהַמַּיִם הוֹלְכִים וְשָׁטִים וְנִשְׁאָבִים בּוֹ, וְזֶה יוֹצֵא מִתּוֹךְ הָעֶלְיוֹן. וְסִימָן שֶׁל הַסּוֹד הַזֶּה – (איוב לח) מִבֶּטֶן מִי יָצָא הַקָּרַח, שֶׁמֵּימָיו גְּלוּדִים (קְפוּאִים) בּוֹ לִשְׁאֹב אֲחֵרִים.


Commentaire de Zion Nefesh:

Traduction par Philippe Lombard

Zohar Beresheet
Suite du ZQ 4930

#299

Et le roi – Malkhout – se réjouit du Dieu céleste – Binah – pour s’attacher à elle sous sa tête et la rapprocher dans la joie, afin que tous deux ne fassent plus qu’un. Cela signifie que c’est le secret de « שְׂמֹאלוֹ תַּחַת לְרֹאשִׁי וִימִינוֹ תְּחַבְּקֵנִי » « Sa main gauche est sous ma tête, et sa main droite m’embrasse » (Cantique des Cantiques 2:6) [ 6 Que sa main gauche soit sous ma tête, Et que sa droite m’embrasse! ] [ שְׂמֹאלוֹ֙ תַּ֣חַת לְרֹאשִׁ֔י וִימִינ֖וֹ תְּחַבְּקֵֽנִי ], faisant référence à la Mochin de Binah qui est reçue par Malkhout par l’intermédiaire de Zeir Anpin.

Le verset explique que le roi, qui est Malkhout, se réjouit de Binah, appelée Elokim céleste, lorsqu’ elle s’attache à elle sous sa tête, ce qui signifie qu’elle accorde à la Mochin qui devient pour Malkhout, l’aspect d’une tête. De même, elle lui accorde Hessed pour la rapprocher d’elle, pour s’unir à elle en ne faisant qu’un. Et alors, Malkhout s’élève et se revêt Binah, et toutes deux ne font plus qu’une.

Notes :
Le verset « Sa main gauche est sous ma tête, et sa main droite m’embrasse » (Cantique des Cantiques 2:6) symbolise le rôle de Zeir Anpin en tant que médiateur entre Binah et Malkhout.
La « main gauche » – Gébourah, associée à Hod – soutient la tête de Malkhout, lui fournissant la Mochin de Binah, tandis que la « main droite » – Hessed, associée à Netzach – l’enlace, lui accordant sa bienveillance.

Cela reflète les trois points vocaliques (cholam, shuruk, chirik) de la section précédente, Hessed et Hockmah s’intègrent pour compléter la Mochin de Malkhout.

#300

Le roi – Malkhout – se réjouit en Elokim, ce qui signifie que le monde inférieur, Malkhout, se réjouit dans le monde caché céleste – Binah – , ce monde qui donne la vie à tous, appelé la vie du roi. Cela signifie que le verset explique maintenant le point de shuruk, et il a été décrit ci-dessus que lorsque Binah revient à la tête d’Abba v’Imma (Chokhmah et Binah), elle est alors considérée comme le point de shuruk, et elle devient l’aspect de Hockmah .

À ce moment-là, elle était appelée Elokim, comme expliqué précédemment. La lumière de Hockmah est appelée la lumière de la vie, selon ce qui est écrit : « וְהַחָכְמָה תְּחַיֶּה בְּעָלֶיהָ » — « Et la sagesse donne la vie à ses maîtres » (Ecclésiaste 7:12) [ 12Car à l’ombre de la sagesse on est abrité comme à l’ombre de l’argent; mais un avantage de la science, c’est que la sagesse fait vivre ceux qui la possèdent. ] [ כִּ֛י בְּצֵ֥ל הַֽחׇכְמָ֖ה בְּצֵ֣ל הַכָּ֑סֶף וְיִתְר֣וֹן דַּ֔עַת הַֽחׇכְמָ֖ה תְּחַיֶּ֥ה בְעָלֶֽיהָ ], comme on le sait.

C’est ce que signifie « Et le roi se réjouit en Elokim », etc., dans le monde caché céleste, c’est-à-dire lorsque Binah est appelée le monde profond et caché, ce qui se produit lorsqu’elle s’élève à la tête d’Abba v’Imma et devient Hockmah dans le secret du point shuruk.
À ce moment-là, Binah envoie la vie, à savoir la Mochin de Hockmah, à tous les niveaux. Cette Mochin est appelée la vie du roi. Cela ne signifie pas qu’elle accorde désormais la vie à tous, car à ce stade, Hessed lui fait défaut, et les niveaux inférieurs ne peuvent rien recevoir d’elle sans le vêtement de Hessed.

C’est pourquoi elle est appelée à ce moment-là le monde caché. Cela signifie plutôt qu’ensuite, elle habille la lumière de Hockmah de la lumière de Hessed dans le secret du point chirik, puis elle accorde à partir de là Hockmah , appelée vie, à tous les niveaux. Cette Mochin du point shuruk est l’essence de la maison, car Malkhout n’est appelée maison qu’en raison de la Mochin de Hockmah, selon ce qui est écrit : « בְּחָכְמָה יִבָּנֶה בַּיִת » — « Par la sagesse, une maison est construite » (Proverbes 24:3) [ 3 C’est par la sagesse qu’une maison s’élève, et par l’intelligence qu’elle s’affermit; ] [ בְּ֭חׇכְמָה יִבָּ֣נֶה בָּ֑יִת וּ֝בִתְבוּנָ֗ה יִתְכּוֹנָֽן ], comme mentionné ci-dessus dans la discussion adjacente.

Par conséquent, l’aspect des Mochin de shuruk, qui est le secret de Hockmah, est l’essence de la maison. Cependant, ces Mochin sont encore dissimulés en raison du manque de Hessed, et c’est pour cette raison que l’établissement de la maison n’a pas encore eu lieu. Par la suite, l’illumination de Hockmah qui est l’essence de la maison, sera tirée d’ici, comme expliqué ci-dessous dans la discussion adjacente.

Cette maison construit la maison du monde, qui est Zeir Anpin et la Noukva (זו” ן, Z” N, prononcé Zon), et construit le monde, qui est Zon. Cela signifie que le verset explique maintenant le point chirik, qui est le secret de la stature (קומה) de Hessed dans laquelle Hockmah est revêtue afin qu’elle puisse être habillée dans les niveaux inférieurs, qui sont Zon, appelés le monde.

C’est ce que signifie « בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹקִים » — « Au commencement, Dieu créa » (Genèse 1:1) [ Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre. ] [ בְּרֵאשִׁ֖ית בָּרָ֣א אֱלֹהִ֑ים אֵ֥ת הַשָּׁמַ֖יִם וְאֵ֥ת הָאָֽרֶץ ], où Bereshit est un Notarikon pour Bayit Reishit (la maison du commencement). Reishit est Hockmah, ce qui signifie que lorsque Malkhout rassemble toute la Mochin en elle-même et devient la grande mer, attirant tous la Mochin dans le secret du point shuruk, alors Malkhout est appelée ראשית, Reishit. Lorsque Reishit, qui est Hockmah, est revêtue de Hessed, elle est appelée « בַּיִת רֵאשִׁית » (Bayit Reishit), car elle est désormais une maison pour s’installer. C’est le בְּרֵאשִׁית , Bereshit dans le verset « Au commencement (בְּרֵאשִׁית), Dieu créa ».

#301

La mer gelée (ים הקרוש), qui est Malkhout, attire ses eaux vers toutes les eaux du monde et les rassemble en elle-même. Les eaux coulent et vagabondent en elle ici et là, et sont attirées en elle. Cela émerge et se forme dans Malkhout à partir de l’être suprême, c’est-à-dire à partir de Binah. Le signe de ce secret est le verset « מִבֶּטֶן מִי יָצָא הַקָּרַח » – « De quel ventre la glace est-elle sortie ? » (Job 38:29) [29 Du sein de qui sort la glace, Et qui enfante le frimas du ciel,] [מִבֶּ֣טֶן מִ֭י יָצָ֣א הַקָּ֑רַח וּכְפֹ֥ר שָׁ֝מַ֗יִם מִ֣י יְלָדֽוֹ ].

Cela signifie que de Binah, appelée Mi (מִי, « qui »), la glace (קָּרַח) émerge en Malkhout, et elle devient la mer gelée (ים הקרוש). Ses eaux sont gelées en elle afin qu’elle puisse attirer d’autres eaux.
Cela signifie que la nature des eaux gelées, dans lesquelles de nombreuses cavités creuses se forment, permet que si des eaux sont versées sur elles, la glace les absorbe et les reçoit. Ainsi, on constate que grâce au gel, les eaux deviennent un réceptacle, capable de recevoir d’autres eaux.

Notes :
La « mer gelée » symbolise les récipients structurés de Malkhout, capables de recevoir la Mochin de Binah. Un récipient fait de glace peut contenir de l’eau (Lumière de Binah).
Binah (מי) fournit la Mochin qui forme la capacité de Malkhout, s’alignant ainsi avec son rôle de mère céleste.