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Commentaire de Zion Nefesh:
Traduction par Philippe Lombard

Zohar Beresheet
Suite du ZQ 4937

#314

C’est le secret dont nous avons parlé ultérieurement(#301), « מִבֶּטֶן מִי יָצָא הַקֶּרַח » « De quel ventre est sortie la glace ? » (Job 38:29) [ 29 Du sein de qui sort la glace, Et qui enfante le frimas du ciel, ] [מִבֶּ֣טֶן מִ֭י יָצָ֣א הַקָּ֑רַח וּכְפֹ֥ר שָׁ֝מַ֗יִם מִ֣י יְלָדֽוֹ].

Il est certain qu’elle provient du ventre de Mi (מִי), qui est Binah, signifiant celui qui pose des questions. Cela signifie ce qui est dit # 301, « Et il est certain qu’elle a émergé du céleste », que la mer gelée provient du céleste, et le signe est « De quel ventre est sortie la glace ? ».

L’intention porte sur les sept Séphirot inférieures de Binah, qui sont Yisrael Sava et Tevunah, appelées Mi (מִי). Lorsqu’elles accordent Hockmah sans Hessed, c’est-à-dire dans le secret du point shuruk, en raison de l’absence de Hessed, les inférieures se figent et se solidifient. Par conséquent, même si les lettres Alef-Lamed-Hei (אל” ה) sont déjà montées vers Binah, néanmoins, parce que l’abondance est gelée, elles ne se combinent pas pour révéler le Nom Elokim dans Binah. Et elle est toujours appelée Mi (מִי).
Cependant, après que le Hessed émerge et habille Hockmah , alors ces lettres se combinent avec celles-ci, et elles sont complétées dans le Nom Elokim. Et elle n’est plus appelée Mi. C’est pourquoi le Zohar précise ici et cite le verset « De quel ventre est sortie la glace ? » pour indiquer que ce n’est que lorsqu’elle accorde Hockmah sans Hessed dans le secret du point shuruk qu’elle est appelée Mi, et non au moment de l’achèvement, lorsqu’elle reçoit le point chirik et que Hockmah est revêtue de Hessed. Car alors, elle est appelée Elokim et non Mi (מִי).

Notes :
Ce passage du Zohar interprète Job 38:29, « Du sein de qui la glace sort-elle ? », pour expliquer le rôle de Binah dans la création, en particulier l’état de Malkhout en tant que « mer gelée » (ים) lorsque Hockmah est accordée sans Hessed. Il fait référence à la division d’Elokim (מִי et אל” ה) et utilise les points vocaliques shuruk et chirik pour décrire le processus de rectification.

#315

Bereshit (בְּרֵאשִׁית) désigne Bet Resheet (ב ראשית).
Il pose la question suivante : « Bereshit est également une déclaration (מאמר, ma’amar) », l’intention étant de savoir si Resheet seul est un ma’amar, c’est-à-dire sans le Bet, ou si Bereshit est un ma’amar.
Il répond : plutôt, avant que Malkhout n’émerge de Binah, et avant que son pouvoir ne s’étende, quand tout était encore caché en elle dans Binah, c’est Bereshit, et c’est un ma’amar.
Cela signifie que le Bet de Bereshit, comme indiqué ci-dessus (#303), est le secret de Malkhout qui est monté à Binah.

Il est également dit que le Bet de Bereshit est le secret du point (נקודה, la Nekouda) dans son palais (היכל). Il y est expliqué que lorsqu’il est enveloppé de lumière (אור מעוטף) et non étendu, et qu’il est caché, il est appelé air (אוירא, avira). La lumière cachée dans la lettre Youd (le point dans le palais). Ainsi, le Bet de Bereshit fait allusion à l’ascension de Malkhout vers Binah, qui est le secret de l’entrée du Youd dans la lumière de Binah, devenant air (אוירא, avira), et Resheet indique Binah (# 303).

C’est ce que signifie « avant qu’il n’émerge et ne s’étende, etc., Bereshit, c’est », qu’avant l’émergence du Youd, qui est Malkhout, de la lumière de Binah, les deux sont appelés Bereshit, et c’est un ma’amar (une déclaration). Les deux ensemble sont un ma’amar, ce qui signifie que Bereshit avec le Bet ensemble est un ma’amar. Car un ma’amar signifie un niveau qui émerge du Zivoug (l’union) du coup (הכאה, hakaha), dans le secret du coup de lèvre contre lèvre.

Puisque le zivoug de la frappe est fait sur le Bet de Bereshit, qui est Malkhout, il est impossible de dire que Resheet (le commencement) seul, qui est Binah seul, est un ma’amar, car le zivoug de la frappe n’est pas fait sur l’écran (מסך, masach) de Binah. Puisque le Youd, qui est Malkhout, a émergé de l’air de Binah, et que les pouvoirs de Binah ont été étendus, alors Binah est appelée Resheet ; elle est un ma’amar seule, sans le Bet, qui est Malkhout, car elle a déjà émergé d’elle. Elle est désormais appelée Mi (מִי), qui signifie « questionner », celle qui a créé Eleh (אֵלֶה), comme dans « מִי־בָרָא אֵלֶה » — « Qui a créé ces choses ? » (Isaïe 40:26) [ 26Levez vos yeux en haut, et regardez! Qui a créé ces choses? Qui fait marcher en ordre leur armée? Il les appelle toutes par leur nom; Par son grand pouvoir et par sa force puissante, Il n’en est pas une qui fasse défaut. ] [ שְׂאוּ־מָר֨וֹם עֵינֵיכֶ֤ם וּרְאוּ֙ מִֽי־בָרָ֣א אֵ֔לֶּה הַמּוֹצִ֥יא בְמִסְפָּ֖ר צְבָאָ֑ם לְכֻלָּם֙ בְּשֵׁ֣ם יִקְרָ֔א מֵרֹ֤ב אוֹנִים֙ וְאַמִּ֣יץ כֹּ֔חַ אִ֖ישׁ לֹ֥א נֶעְדָּֽר ].

Cela signifie qu’il est question du secret de l’illumination du point shuruk, lorsqu’elle n’est pas encore appelée Elokim mais Mi, car les lettres Alef-Lamed-Hei (אל” ה), même si elles sont montées vers Binah, sont encore cachées. Elles sont considérées comme si elles étaient en dehors de Binah, comme indiqué ci-dessus dans la discussion adjacente.

Et bara (ברא, créé) est un terme de dissimulation. C’est ce que signifie « celui qui a créé Eleh », c’est-à-dire Binah lorsqu’elle est appelée Mi, puis elle dissimule les lettres Alef-Lamed-Hei en raison de l’absence de Hessed, comme mentionné ci-dessus.

Notes :
Bereshit est divisé en Bet (ב, Malkhout) et Resheet (ראשית, Binah).
Avant que Malkhout n’émerge de Bina, lorsque son Youd (représentant Malkhout) est dissimulé dans la lumière de Bina (אוירא, avira), formant « l’air » (air pur, אוירא דכיא), les deux sont appelés Bereshit et constituent un ma’amar (parole divine).
Un ma’amar naît d’un Zivoug de frappe (lèvre contre lèvre, comme dans le masach de Malkhout), et non de celui de Bina.
Après l’émergence du Youd de Malkhout et l’extension des pouvoirs de Bina, Bina seule est Resheet et un ma’amar, appelé Mi (מִי), qui signifie « questionner ».