Daily Zohar 4939
317. בִּשְׁנֵי גְוָנִים נִבְרָא הָעוֹלָם, בְּיָמִין וּבִשְׂמֹאל, בְּשִׁשָּׁה יָמִים עֶלְיוֹנִים. שִׁשָּׁה יָמִים נַעֲשׂוּ לְהָאִיר, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (שמות לא) כִּי שֵׁשֶׁת יָמִים עָשָׂה ה’ אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ. וְאֵלֶּה חָפְרוּ דְרָכִים וְעָשׂוּ שִׁשִּׁים נְקָבִים לִתְהוֹם רַבָּה, וְאוֹתָם שִׁשִּׁים נְקָבִים לְהַעֲלוֹת מֵי הַנְּחָלִים לְתוֹךְ הַתְּהוֹם. וְעַל זֶה [הֲרֵי שָׁנִינוּ] הַשִּׁיתִין מִשֵּׁשֶׁת יְמֵי בְרֵאשִׁית נִבְרְאוּ, וְהֵם הָיוּ שְׁלוֹם הָעוֹלָם.
318. וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ, הַפְּסֹלֶת הַטְּמוּנָה בְּתוֹךְ קְלִיטָתוֹ שֶׁהָיְתָה בַּהַתְחָלָה וְלֹא הִתְקַיְּמָה. הָיְתָה כְּבָר וְאַחַר כָּךְ הִתְקַיְּמָה. בְּאַרְבָּעִים וּשְׁתַּיִם אוֹתִיּוֹת נֶחְקַק הָעוֹלָם וְהִתְקַיֵּם, וְכֻלָּם עִטּוּר שֶׁל הַשֵּׁם הַקָּדוֹשׁ.
Commentaire de Zion Nefesh:
Traduction par Philippe LombardZohar Beresheet
Suite du ZQ 4938
#316
Il est écrit : « עַד שֶׁהַמֶּלֶךְ בִּמְסִבּוֹ » — « Tandis que le roi est à sa table » (Cantique des Cantiques 1:12) [ 12 Tandis que le roi est dans son entourage, Mon nard exhale son parfum. ] [ עַד־שֶׁ֤הַמֶּ֙לֶךְ֙ בִּמְסִבּ֔וֹ נִרְדִּ֖י נָתַ֥ן רֵיחֽוֹ].
« À sa table » signifie s’installer dans la Malkhout inférieure. Cela signifie que le roi est Yisrael Sava et Tevouna, « à sa table », lorsqu’il est revêtu de Malkhout et lui accorde le secret de cette connexion et la joie de l’agréable dans l’Éden céleste, qui sont l’Abba et l’Imma célestes.
Ils reçoivent d’Abba et d’Imma par ce chemin caché et secret (שביל הסתום והגנוז), inconnu, ce qui signifie « נְתִיב לֹא־יְדָעוֹ עָיִט » — « Un chemin qu’aucun oiseau de proie ne connaît » (Job 28:7 ) [ 7 L’oiseau de proie n’en connaît pas le sentier, L’œil du vautour ne l’a point aperçu; ] [ נָ֭תִיב לֹא־יְדָ֣עוֹ עָ֑יִט וְלֹ֥א שְׁ֝זָפַ֗תּוּ עֵ֣ין אַיָּֽה ]
Ils sont comblés par eux, et l’abondance (שפע) vient à travers les fleuves connus d’Yisrael Sava et Tevunah, qui est le secret de la route (אורח) ou du chemin (דרך) (voir #303). Ensuite, « נִרְדִּי נָתַן רֵיחוֹ » — « Mon nard a répandu son parfum » (Cantique des Cantiques 1:12), à savoir Malkhout inférieure, car Il a créé le monde inférieur – Malkhout – à l’image du monde céleste, qui est le monde de Binah, c’est-à-dire Yisrael Sava שמג Tevunah, avec tout ce qu’ils ont reçu de l’Éden céleste.
Un agréable parfum céleste s’élève du monde inférieur pour régner et agir, et Malkhout est capable de régner et de briller de la lumière céleste.
Notes :
Ce passage du Zohar interprète le Cantique des Cantiques 1:12, décrivant Yisrael Sava et Tevunah (les sept Séphirot inférieures de Binah, centrées sur Yésod) comme le Roi s’installant dans Malkhout (« à Sa table »), accordant l’abondance (שפע, shefa) d’Abba et Imma (l’Eden céleste) par un chemin caché (שביל, shvil, Job 28:7). Cela permet à Malkhout de briller comme le « nard » qui diffuse son parfum, reflétant le monde de Binah.
Malkhout en tant que « mon nard » (נרדי) diffuse un parfum (ריחו), ce qui signifie qu’elle brille d’une lumière céleste, reflétant le monde de Binah. Sa capacité à régner et à agir reflète le Tikkoun de son Partsouf (stature spirituelle), recevant Hokhmah et Hessed pour devenir comme le monde céleste (Yisrael Sava et Tevounah).
#317
Le monde a été créé selon deux aspects, qui sont Z&N (Zeir Anpin et l’aspect de la Noukva), c’est-à-dire à travers la Droite et la Gauche des six jours célestes, qui sont Hessed, Gébourah, Tiféret, Netzach, Hod et Yésod d’Imma (Binah).
Les six jours, c’est-à-dire les six Séphirot d’Imma, ont été créés pour briller sur Z&N, c’est-à-dire dans l’aspect Droit en eux, selon ce qui est écrit : « כִּי שֵׁשֶׁת־יָמִים עָשָׂה ה’ אֶת־הַשָּׁמַיִם וְאֶת־הָאָרֶץ » « Car en six jours, Hashem a fait les cieux et la terre » (Exode 20:11) [ 11 Car en six jours l’Éternel a fait les cieux, la terre et la mer, et tout ce qui y est contenu, et il s’est reposé le septième jour: c’est pourquoi l’Éternel a béni le jour du repos et l’a sanctifié.] [ כִּ֣י שֵֽׁשֶׁת־יָמִים֩ עָשָׂ֨ה יְהֹוָ֜ה אֶת־הַשָּׁמַ֣יִם וְאֶת־הָאָ֗רֶץ אֶת־הַיָּם֙ וְאֶת־כׇּל־אֲשֶׁר־בָּ֔ם וַיָּ֖נַח בַּיּ֣וֹם הַשְּׁבִיעִ֑י עַל־כֵּ֗ן בֵּרַ֧ךְ יְהֹוָ֛ה אֶת־י֥וֹם הַשַּׁבָּ֖ת וַֽיְקַדְּשֵֽׁהוּ
], qui sont Z&N.
Grâce à cela, Z&N ont reçu la Droite en eux. Ces six jours célestes ont creusé des chemins et ont fait soixante perforations (נקבים, nekavim) dans le grand abîme (תהומא רבא), qui est le Yésod d’Imma. C’est l’aspect gauche des six jours d’Imma, car chacun en comprend dix, et donc ils y ont creusé soixante perforations, et toutes ont été incluses dans le Yésod d’Imma.
Ces soixante perforations ont pour but d’amener les eaux des rivières (נחלים) dans l’abîme, c’est-à-dire dans Yésod de la Noukva de Z” A, appelé simplement l’abîme. Grâce à cela, Z&N reçoivent l’aspect Gauche des six jours d’Imma, appelé les eaux des rivières. C’est le secret de « מִנַּחַל בַּדֶּרֶךְ יִשְׁתֶּה עַל־כֵּן יָרִים רֹאשׁ » « Il boira à la rivière sur le chemin ; c’est pourquoi il lèvera la tête » (Psaumes 110:7) [ 7 Il boit au torrent pendant la marche: C’est pourquoi il relève la tête. ] [ מִ֭נַּחַל בַּדֶּ֣רֶךְ יִשְׁתֶּ֑ה עַל־כֵּ֝֗ן יָרִ֥ים רֹֽאשׁ ].
Parce que le monde, qui est Z&N, boit à la rivière céleste, qui est le secret de la Gauche d’Imma, à travers les soixante perforations de son Yésod, appelées le grand abîme, il lève donc la tête, ce qui signifie qu’il atteint les trois [Séphirot] supérieures d’Imma, appelées la tête. Car la Gauche d’Imma est le secret des réceptacles (כלים) que Z&N atteignent, et dans ces réceptacles, ils reçoivent les lumières des trois [Séphirot] supérieures d’Imma. Sans ces réceptacles d’Imma, le monde resterait dans les six extrémités (les côtés de Z”A), sans les trois [Séphirot] supérieures, sans la tête.
C’est pourquoi il est dit que les soixante, c’est-à-dire les soixante perforations dans l’abîme, ont été créées à partir des six jours de Beresheet, c’est-à-dire les six jours célestes d’Imma. Ils sont devenus la paix du monde, ce qui signifie que grâce à eux, Z&N ont reçu la Mochin des trois [Séphirot] supérieures d’Imma, qui est le secret de la paix du monde.
Notes :
Ce passage du Zohar interprète la création du monde à travers Z&N (Zeir Anpin et la Noukva, les cieux et la terre) comme recevant la lumière Divine des six jours célestes – les six Séphirot d’Imma, Binah – représentant les aspects Droits (Hessed) et Gauches (Gébourah).
Les soixante perforations dans Yésod d’Imma facilitent le flux de la Mochin vers Z&N, leur permettant de s’élever vers G”R – les trois Séphirot supérieures.
Les soixante perforations, créées par les six jours d’Imma, permettent à Z&N de recevoir ג” ר, G” R, appelé Shalom ha-Olam (la paix du monde), signifiant la rectification complète (le Tikkoun) par l’intégration de Hessed (la Droite) et Gébourah (la Gauche).
#318
Il est écrit : « וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ » « Et la terre était tohu va’vohu (sans forme et vide) » (Genèse 1:2). En effet, l’amertume et les déchets des fruits qui ne mûrissent pas sur l’arbre, appelés fruits verts (כמרים, les komarim), ne s’en éloignent que par leur absorption spécifique, qui est la terre, ainsi qu’il est écrit : « Ce qui est vert dans la terre » (Mishnah, Ma’asrot 4).
De même, ici, l’amertume et la dureté des jugements de Malkhout ne la quittent que par son absorption par Binah, où l’attribut du jugement en elle est absorbé dans l’attribut de la miséricorde de Bina, et elle est adoucie. C’est ce que signifie « il était au commencement et n’était pas soutenu ». Elle existait déjà, car la terre (Malkhout) était dès le commencement et n’était pas soutenue, mais était Tohu-va-Bohu.
C’est la raison pour laquelle il est dit « était » (היתה), ce qui indique qu’elle existait déjà, à savoir avant l’intégration de Malkhout dans Binah. Et ensuite, elle a été soutenue : « Avec 42 lettres, le monde a été gravé et soutenu ». Et ensuite, Malkhout, qui est le monde, a été maintenue, car avec les 42 lettres, le monde a été gravé et maintenu.
Toutes sont la couronne du Saint Nom, et toutes ces 42 gravures sont destinées à orner le Saint Nom. Cela signifie attirer en elles la Mochin des trois supérieurs célestes, (ג” ר, G” R) d’Imma (Binah), appelés couronnes (עטרות, atarot). Tel est le secret de « צְאֶנָה וּרְאֶינָה בְּנוֹת צִיּוֹן בַּמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה בָּעֲטָרָה שֶׁעִטְּרָה־לּוֹ אִמּוֹ » — «Allez voir, filles de Sion, le roi Salomon avec la couronne dont sa mère l’a couronné » (Cantique des Cantiques 3:11) [11Sortez, filles de Sion, regardez Le roi Salomon, Avec la couronne dont sa mère l’a couronné Le jour de ses fiançailles, Le jour de la joie de son cœur. ] [ צְאֶ֧נָה ׀ וּֽרְאֶ֛ינָה בְּנ֥וֹת צִיּ֖וֹן בַּמֶּ֣לֶךְ שְׁלֹמֹ֑ה בָּעֲטָרָ֗ה שֶׁעִטְּרָה־לּ֤וֹ אִמּוֹ֙ בְּי֣וֹם חֲתֻנָּת֔וֹ וּבְי֖וֹם שִׂמְחַ֥ת לִבּֽוֹ].
Notes :
Ce passage du Zohar interprète Genèse 1:2, « Et la terre était tohu va’vohu », expliquant l’état chaotique initial de Malkhout dû à des jugements non rectifiés (דינים, dinim) et sa rectification grâce à la miséricorde de Bina (רחמים, rachamim), facilitée par le Nom à 42 lettres et la Mochin des trois supérieurs (« trois têtes » Gimmel Reishin (G” R). Il s’appuie sur le Cantique des Cantiques 3:11 et la Mishna pour illustrer le processus.
Au départ, Malkhout n’était que Tohu va Bohu (chaotique) avant son intégration avec Binah. Le Nom à 42 lettres (מ” ב אותיות, lettres Mem-Bet), représentant le Mochin de G” R d’Imma (Binah), grave et soutient le monde (Malkhout), achevant ainsi son tikkoun.
Ces 42 lettres sont des couronnes (עטרות, atarot) qui ornent le Saint Nom (Elokim), permettant à Malkhout de recevoir la Mochin et de devenir stable.