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Commentaire de Zion Nefesh:
Traduction par Philippe Lombard

Zohar Beresheet
Suite du ZQ 4941

#325

La lettre Tet (ט) est la neuvième de toutes, correspondant à Yésod, qui est la neuvième des dix Séphirot et c’est la lettre qui brille à travers la lettre céleste appelée ראשית Reshit et qui y est incluse. Il s’agit d’Arich Anpin (A”A), appelé Reshit car c’est le premier Partsouf portant le point de la clé (מפתחא, maftecha), à travers lequel toute la Mochin est révélée. Comme le Tet ט reçoit d’Arich Anpin, appelé Reshit, il brille également dans le point de la clé (maftecha), et tous la Mochin est révélée à travers lui.

Dans cette dissimulation qui existe dans le point de la clé (maftecha), se forme le secret (sod) du Youd (י), qui entre dans la lumière (or) et devient air (avira), et c’est un point (nekuda chada). Cela signifie que le secret du Youd, qui entre dans la lumière de Yisrael Sava et Tevunah et se trouve sous l’aspect de l’air (אוירא, avira), est constitué de la pointe de la clé (maftecha). Le deuxième point, appelé la serrure (מנעולא, man’ula), n’y est pas révélé.

Par conséquent, pendant l’état de grandeur (le Gadlout), le Youd émerge de l’air, et Yisrael Sava u’Tevunah redeviennent lumière (אור, ohr). Mais si le deuxième point, appelé la serrure (man’ula), était également relié au Youd, alors le Youd ne pourrait pas émerger de l’air, comme c’est le cas avec Abba et Imma.

C’est ce que signifie « c’est un point », c’est-à-dire que le deuxième point, appelé le verrou (man’ula), n’est pas combiné avec lui. Le Vav (ו) de Vav-Hei (ו-ה), qui signifie Zeir Anpin (Z”A), est apparu grâce au pouvoir du Tet.
Les cieux (shamayim), qui sont Z” A, une fois achevés, ont été créés avec un seul point, qui est la serrure (man’ula). Elle était dissimulée (nignaz) à l’intérieur, puis le deuxième point, tiré du ט Tet, qui est la clé (maftecha), y a brillé.

Cela signifie que Z”A, appelé le Vav du Saint Nom (YHVH) et nommé cieux, est apparu grâce au pouvoir du Tet, c’est-à-dire à partir du point de la clé (maftecha). Cependant, au départ, Z”A a été rectifié avec un seul point, appelé la serrure (man’ula). Une fois achevé, c’est-à-dire au niveau de la poitrine de Z” A, où le Partsouf du grand Z”A (הגדול) est achevé, ce point de la serrure (man’ula) a été dissimulé par le pouvoir du ט Tet. De la poitrine vers le bas de Z”A, il a été dessiné dans l’illumination du deuxième point, c’est-à-dire le point de la clé (maftecha).

Ainsi, l’achèvement du Partsouf de Z”A à partir de la poitrine vers le haut se trouve au niveau du point de la serrure (man’ula), et l’achèvement du Partsouf de Z”A à partir de la poitrine vers le bas, appelé le petit Z”A (הקטן, Z”A Katon), se trouve au niveau du point de la clé (maftecha).

De Z”A émergent deux Noukvin : la supérieure au-dessus de la poitrine et l’inférieure en dessous de la poitrine. La supérieure est cachée, car elle émerge du point de la serrure (man’ula) dans Z »A. L’inférieure est révélée dans le secret des deux points, la serrure (man’ula) et la clé (maftecha), mais elle ne se trouve que dans le pouvoir du point céleste, c’est-à-dire la clé (maftecha). Le point de la serrure (man’ula) est dissimulé en son sein et n’est pas apparent, c’est pourquoi la Mochin s’y révèle.

Notes :
Ce passage du Zohar approfondit le symbolisme de la lettre Tet (ט), en la reliant à Yésod (la neuvième Séphira), à Arich Anpin(ראשית, Reshit) et au point maftecha (la clé), qui facilite la révélation de la Mochin.

Il explique l’interaction entre Youd (représentant Malkhout ou la Noukva), les points maftecha et man’oula, et la rectification de Zeir Anpin (Z »A) et ses deux Noukvin.

#326

Et voici la signification des trois lettres Tet, Vav, Bet (טו” ב). Le Tet est le secret du Yésod de Yisrael Sava et Tevunah, le Vav est Zeir Anpin (Z”A), et le Bet représente les deux Noukvin, la supérieure et l’inférieure, comme expliqué ci-dessus. Ces trois lettres, Tet-Vav-Bet (טו” ב), ont ensuite été incluses dans le Tzaddik, le Yésod du monde (Yésod Olam), qui englobe tout ce qui est au-dessus et en dessous. Cela indique le Yésod de Z”A, qui comprend les trois aspects susmentionnés. C’est ce qui est écrit : « אִמְרוּ צַדִּיק כִּי־טוֹב » — « Dites du juste qu’il est bon » (Isaïe 3:10) [ 10Dites que le juste prospérera, Car il jouira du fruit de ses œuvres. ] [ אִמְר֥וּ צַדִּ֖יק כִּי־ט֑וֹב כִּֽי־פְרִ֥י מַעַלְלֵיהֶ֖ם יֹאכֵֽלוּ ]. Car le Tzaddik, qui est Yésod, est appelé ainsi parce que les trois aspects de la lumière supérieure (אור עליון), auxquels font allusion Tet, Vav, Bet, y sont inclus.

Il est écrit : « טוב ה’ לכל ורחמיו על כל מעשיו » « י’ « Hashem est bon pour tous, et Sa miséricorde s’étend sur toutes Ses œuvres » (Psaumes 145:9) [9L’Eternel est bon envers tous, Et Sa compassion s’étend sur toutes ses œuvres. ] [ טוֹב־יְהֹוָ֥ה לַכֹּ֑ל וְ֝רַחֲמָ֗יו עַל־כׇּל־מַעֲשָֽׂיו ]. Le mot לכל (l’chol, à tous) est général, sans préciser à qui il est bon. En effet, il brille pendant un jour qui illumine tout, révélant Yésod, qui est le sixième jour, car il est inclus dans les cinq jours (de Hessed à Hod). C’est pourquoi Yésod est appelé כל, Kol (tout), et « Hashem est bon pour tous » signifie que la bonté mentionnée ci-dessus (טוב, Tov) brille dans Yésod. Les choses sont donc énoncées de manière générale, et elles seront expliquées en détail ci-dessous.

Notes :
Le Tet (ט) représente Yésod de Yisrael Sava u’Tevunah, canalisant la Mochin via le point maftecha (voir section précédente).
Le Vav (ו) est Z”A (les cieux, Hessed via Yésod), et le Bet (ב) symbolise les deux Noukvin : la Noukva supérieure (cachée, man’ula, au-dessus de la poitrine) et la Noukva inférieure (révélée, maftecha, sous la poitrine).

Ces lettres (Tet-Vav-Bet) reflètent la lumière rectifiée (Tov) de Hockmah et de Hessed de Genèse 1:4 [ 4Dieu vit que la lumière était bonne; et Dieu sépara la lumière d’avec les ténèbres. ] [ וַיַּ֧רְא אֱלֹהִ֛ים אֶת־הָא֖וֹר כִּי־ט֑וֹב וַיַּבְדֵּ֣ל אֱלֹהִ֔ים בֵּ֥ין הָא֖וֹר וּבֵ֥ין הַחֹֽשֶׁךְ ].