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Commentaire de Zion Nefesh:
Traduction par Philippe Lombard

Zohar Beresheet
Suite du ZQ 4942

#327

Bereshit, etc. C’est le secret de « רֵאשִׁית עֲרִיסֹתֵיכֶם » « La première de votre pâte » (Nombres 15:20). [ 20Vous présenterez par élévation un gâteau, les prémices de votre pâte; vous le présenterez comme l’offrande qu’on prélève de l’aire de battage.] [רֵאשִׁית֙ עֲרִסֹ֣תֵכֶ֔ם חַלָּ֖ה תָּרִ֣ימוּ תְרוּמָ֑ה כִּתְרוּמַ֣ת גֹּ֔רֶן כֵּ֖ן תָּרִ֥ימוּ אֹתָֽהּ ], qui est la sublime Hockmah, appelée רֵאשִׁית (Reshit). Car il en dérive un גזירה שוה (gezerah shavah*, terme analogue) : tout comme le Reshit mentionné dans « la première de votre pâte » est la Hockmah, de même le Reshit mentionné ici [dans Genèse 1:1] est la Hockmah céleste . C’est Binah qui redevient Hockmah comme on le sait.

Le Bet (ב) de Bereshit indique la maison du monde (בית של עולם), à savoir la Noukva de Zeir Anpin (Z”A), qui, lorsqu’elle reçoit la Mochin de Hockmah, devient une maison pour l’établissement du monde, pour l’arroser, ce qui signifie qu’elle reçoit la Mochin de ce fleuve qui entre en elle.

C’est le secret du verset « וְנָהָר יֹצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת־הַגָּן » — « Et un fleuve sortait d’Éden pour arroser le jardin » (Genèse 2:10)[ 10Un fleuve sortait d’Eden pour arroser le jardin, et de là il se divisait en quatre bras. ] [ וְנָהָר֙ יֹצֵ֣א מֵעֵ֔דֶן לְהַשְׁק֖וֹת אֶת־הַגָּ֑ן וּמִשָּׁם֙ יִפָּרֵ֔ד וְהָיָ֖ה לְאַרְבָּעָ֥ה רָאשִֽׁים ].

Cela signifie : Et un fleuve, qui recueille tout de la profondeur céleste dont les eaux ne tarissent jamais, pour arroser le jardin. Cela révèle : Et un fleuve, qui est le secret de Yisrael Sava et Tevunah. Il sort d’Eden, car Arich Anpin (A”A), appelé Eden, l’a fait sortir de la tête. Il l’a fait pour arroser le jardin, afin que Yisrael Sava et Tevunah arrosent le jardin, qui est la Noukva de Z”A. Car sans l’émergence de Yisrael Sava et Tevunah, la Noukva n’aurait pas de Mochin. Il est dit que Yisrael Sava et Tevunah ne reçoivent pas la Mochin directement d’Arich Anpin, mais la reçoivent plutôt par l’intermédiaire d’Abba et Imma céleste (ila’in), appelées la profondeur céleste(umka ila’ah), dont le zivoug (l’union) ne cesse jamais. C’est ce que signifie « Et un fleuve qui rassemble tout », etc.

Notes :
Ce passage du Zohar interprète Genèse 1:1, « Bereshit », et Genèse 2:10, « Et un fleuve sortait d’Éden », reliant Reshit à Hockmah, le Bet à la Noukva (en Malkhout), et le fleuve à Yisrael Sava et Tevunah.
Il utilise une gezerah shavah tirée de Nombres 15:20 pour établir Reshit comme Hockmah.

Le Bet (ב) de Bereshit (orthographié בית, signifie « maison ») symbolise la Noukva de Z”A – Malkhout , la « maison du monde ».
Lorsqu’elle reçoit la Mochin de Hockmah du fleuve (Yisrael Sava et Tevunah), elle devient un réceptacle pour stabiliser et arroser le monde, comme dans Genèse 2:10. Cela reflète la rectification de Malkhout du Tohu va Bohu (Genèse 1:2) à un conduit pour la lumière céleste.

Yisrael Sava et Tevunah délivrent la Mochin d’Abba et Imma à la Noukva.

*- Une gezerah shavah (גזירה שוה) est un principe juif utilisé dans l’interprétation de la Torah, en particulier dans la Halakha et la Kabbale, où deux versets ou contextes différents sont reliés sur la base d’un mot ou d’une phrase communs, ce qui implique qu’ils partagent une signification ou une loi similaire. Dans le passage du Zohar, le gezerah shavah relie « רֵאשִׁית » (Reshit) dans Genèse 1:1 à « רֵאשִׁית עֲרִיסֹתֵיכֶם » (Nombres 15:20), assimilant les deux à la Hockmah céleste (via Binah), car le terme commun Reshit indique une essence spirituelle commune. Cette méthode révèle des liens plus profonds entre les textes, dévoilant des significations ou des principes cachés.

#328

Et la profondeur céleste (עומק עליון) était la première maison (בית ראשון), qui est Abba et Imma (או” א, A” I), car les lettres, qui sont les réceptacles (כלים), ont été achevées en un seul chemin caché en elles. Cela signifie : Il existe deux écrans (מסכים), la serrure (מנעולא, man’ula) et la clé (מפתחא, maftecha).

L’achèvement d’Abba et Imma se fait avec l’écran de la serrure (man’ula), et cet écran n’est pas connu (לא אתידע, lo atyada), c’est pourquoi Abba et Imma sont appelés la profondeur céleste (עומק עליון). Cependant, Yisrael Sava et Tevunah, qui sont les sept Séphirot inférieures (ז” ת) de Binah, sont complétées par l’écran de la clé (maftecha), et sont donc connues (אתידע, atyada). De cette profondeur émergent deux pouvoirs, à savoir le grand Zeir Anpin et la Noukva (זו” ן הגדולים) et le petit Zeir Anpin et la Noukva (זו” ן הקטנים). Selon ce qui est écrit : « אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ » « Les cieux et la terre » (Genèse 1:1). « Les cieux » (השמים, ha’shamayim) sont le grand Z” N (זו” ן הגדולים), complété par la serrure (man’ula), et « la terre » est le petit Z”N (זו” ן הקטנים), complété par la clé (maftecha).

Il n’est pas écrit « shamayim » (les cieux), mais ha’shamayim (les cieux), avec le Hei (ה), et ce Hei indique que les cieux émergent de cette profondeur cachée (umka satoum) de tout, c’est-à-dire de l’aspect du chemin étroit (שביל דק) dans Abba et Imma, appelé la serrure (man’ula). Le Vav (ו) de « et la terre » (ואת הארץ) indique que ce fleuve, c’est-à-dire Yisrael Sava et Tevunah, a donné naissance à cette terre, qui est le petit Z”N (זו” ן הקטנים).

Cela signifie qu’Abba et Imma ont donné naissance aux cieux, qui sont le grand Z”N, et que Yisrael Sava et Tevunah ont donné naissance à la terre, qui est le petit Z”N (זו” ן הקטנים).

Notes :
Ce passage du Zohar interprète Genèse 1:1, « Les cieux et la terre », dans le contexte de la profondeur céleste (עומק עליוןן, Abba et Imma), des écrans de man’ula (la serrure) et maftecha (la clé), et de l’émergence de deux niveaux de Zeir Anpin et la Noukva (זו” ן הקטנים et זו” ן הגדולים).

Abba et Imma (Hockmah et Binah) sont la « première maison » (בית ראשון, bayit rishon), la profondeur céleste (עומק עליון), dont les réceptacles – les lettres – sont complétés par un chemin caché (שביל דק, Job 28:7 [ 7 L’oiseau de proie n’en connaît pas le sentier, L’oeil du vautour ne l’a point aperçu; ] [נָ֭תִיב לֹא־יְדָ֣עוֹ עָ֑יִט וְלֹ֥א שְׁ֝זָפַ֗תּוּ עֵ֣ין אַיָּֽה ], (section précédente), régi par l’écran man’ula (la serrure).

La dissimulation de la man’ula (לא אתידע, lo atyada) correspond au Tsimtsoum, restreignant la lumière, rendant Abba et Imma inconnaissables.

#329

Cependant, au commencement, dans la généralité des cieux, la terre était incluse, et les cieux et la terre, qui sont Zeir Anpin et la Noukva (Z”N), ont émergé comme un tout, unis dos à dos (אחוריים, achoraim) l’un à l’autre. Lorsque Reshit de tout, c’est-à-dire lorsque la Noukva a reçu la Mochin de Hockmah, appelé Reshit de tout, alors les cieux, qui sont Z”A, ont pris la Noukva et l’ont mise à sa place.

Cela signifie qu’au début de l’émergence de la Noukva, elle était unie à Z”A, ce qui signifie qu’ils brillaient tous deux d’une seule lumière, qui est la lumière de Hessed. Comme ils étaient égaux en forme (השואת הצורה) sans aucune différence entre eux, ils sont considérés comme unis l’un à l’autre. Car l’unité des entités spirituelles est l’égalité de forme, comme on le sait. Le lieu de leur unité se trouvait à l’arrière (אחור) de Z”A, c’est-à-dire de la poitrine (חזה) vers le bas de Z”A, où se trouvent ses réceptacles arrière (כלים ד’אחוריים).

À partir de la poitrine vers le haut de chaque Partsouf, on considère les réceptacles de l’avant (כלים ד’פנים), et à partir de la poitrine vers le bas de chaque Partsouf, on considère les récipients de l’arrière (כלים ד’אחוריים). Par la suite, lorsque Reshit de tout a brillé, c’est-à-dire lorsque la Noukva a reçu la Mochin de Hockmah, appelé Reshit de tout, alors on considère que la Noukva a été séparée (נתנסרה) de Z”A, ce qui signifie qu’ils ont été divisés l’un de l’autre.

À présent, il existe une différence de forme (שינוי צורה) entre Z”A et la Noukva, car Z”A brille de la lumière de Hessed et la Noukva brille de la lumière de Hockmah . Car la séparation spirituelle n’est qu’une différence de forme (שינוי צורה). C’est ce que signifie « les cieux l’ont prise et l’ont placée à sa place », car elle a été séparée de lui, et Z”A lui a attribué une place qui lui est propre.

Selon ce qui est écrit : « וְאֵת הָאָרֶץ » — « et la terre » (Genèse 1:1). Le Vav-Aleph-Tav (וְאֵת) indique l’inclusion des vingt-deux lettres de Alef à Tav, qui sont les initiales du mot Aleph-Tav (אֵת). Cela signifie qu’elle s’est séparée de Z” A et a obtenu ses propres réceptacles distincts.

Car les vingt-deux lettres sont tous les récipients du Partsouf. En effet, tout Hockmah s’explique à travers les vingt-deux lettres, et rien d’autre n’est nécessaire.

Notes :
Z”A et la Noukva : Le Zohar (section précédente) indique qu’au départ, la Noukva (ארץ, la terre) était incluse dans Z”A (שמים, shamayim, les cieux), unies dos à dos (אחוריים) dans une forme commune (הישתוות צורה, hishtavut tzura), brillant de la lumière de Hessed (Genèse 1:1). Cette unité se produit dans les réceptacles de Z”A situés sous la poitrine, reflétant un état d’unité indifférenciée avant de recevoir la Mochin de Hockmah.

Adam et Ève : De même, Genèse 1:27 déclare : « זָכָר וּנְקֵבָה בְּרָאָם » — « Il les créa homme et femme », suggérant qu’Adam et Ève ont été initialement créés comme une seule entité (צלע, Tsela, souvent traduit par « côte » ou « côté », mais impliquant une unité côte à côte). Le Talmud (Berachot) et le Midrash (Bereishit Rabbah 8:1) décrivent Adam comme un être double, avec des aspects masculins et féminins unis dos à dos, partageant une seule forme avant la séparation (נסירה, nesira).

Dans Genèse 2:21-22, Dieu fait tomber un profond sommeil sur Adam et prend l’un de ses côtés (Tsela, צֵלָע), formant Ève comme un être distinct : « וַיִּקַּח אַחַת מִצַּלְעֹתָיו… וַיִּבֶן יְהוָה אֱלֹקִים אֶת־הַצֵּלָע… לְאִשָּׁה » — « Et il prit l’une de ses côtes… et le Dieu YHVH forma la côte… en une femme. »

Cette séparation crée Ève en tant qu’entité indépendante, distincte d’Adam, reflétant l’acquisition par la Noukva de ses propres kelim. La Tsela (la côte) est parallèle aux achoraim (les réceptacles arrière) de Z”A, d’où est tirée la Noukva. La séparation permet à la Noukva de devenir la « maison du monde » (בית של עולם).
Cela prépare Z”N à un zivug (union) face à face, réalisant l’unité Divine dans la correction finale (g’mar ha-tikkun).

Adam et Ève : De même, la séparation d’Ève du côté d’Adam (Tsela) lui permet de devenir sa partenaire (עזר כנגדו, Genèse 2:18) [ 18L’Eternel Dieu dit: Il n’est pas bon que l’homme soit seul; je lui ferai une aide semblable à lui. ] [וַיֹּ֙אמֶר֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹהִ֔ים לֹא־ט֛וֹב הֱי֥וֹת הָֽאָדָ֖ם לְבַדּ֑וֹ אֶֽעֱשֶׂה־לּ֥וֹ עֵ֖זֶר כְּנֶגְדּֽוֹ ], rendant possible leur union face à face pour la procréation et l’accomplissement du dessein de Dieu dans la création.

Cela reflète l’idéal kabbalistique de l’union finale entre Z”A et la Noukva, reflétant l’harmonie et l’achèvement dans les royaumes humain et céleste.