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Commentaire de Zion Nefesh:
Traduction par Philippe Lombard

Zohar Beresheet
Suite du ZQ 4945

#334

« Le Dieu de gloire tonne » « אֵל הַכָּבוֹד הִרְעִים » (Psaumes 29:3) [ 3 La voix de l’Éternel retentit sur les eaux, Le Dieu de gloire fait gronder le tonnerre; L’Éternel est sur les grandes eaux. ] [ ק֥וֹל יְהֹוָ֗ה עַל־הַ֫מָּ֥יִם אֵֽל־הַכָּב֥וֹד הִרְעִ֑ים יְ֝הֹוָ֗ה עַל־מַ֥יִם רַבִּֽים ]. Cela lui était difficile, car n’est-ce pas אל El le Nom de Hessed, et « tonner » n’est-ce pas une action de Gébourah ?
Comment cela se fait-il ? Il est dit : « C’est selon ce qui est écrit : « וְרַעַם גְּבוּרוֹתָיו מִי יִתְבּוֹנֵן » — « Et le tonnerre de ses actes puissants, qui peut le comprendre ? » (Job 26:14) [ 14 Ce sont là les bords de ses voies, C’est le bruit léger qui nous en parvient; Mais qui entendra le tonnerre de sa puissance? ] [ הֶן־אֵ֤לֶּה ׀ קְצ֬וֹת דְּרָכָ֗ו וּמַה־שֵּׁ֣מֶץ דָּ֭בָר נִשְׁמַע־בּ֑וֹ וְרַ֥עַם גְּ֝בוּרֹתָ֗ו מִ֣י יִתְבּוֹנָֽן ]. C’est un aspect révélé par la contemplation du tonnerre de Gébourah, qui en émerge. Cela signifie : אל הכבוד, El HaKavod, le Dieu de gloire, est le secret de Hessed qui se révèle à travers Gébourah comme l’avantage de la lumière qui émerge des ténèbres. C’est pourquoi il est dit : « Le Dieu de gloire tonne », car il se révèle à travers le tonnerre dans Gébourah.

Une autre interprétation : dans le verset « Le Dieu de gloire tonne », c’est le secret de la droite, qui est Hessed, d’où émane Gébourah, car les Sephirot émergent et émanent les unes des autres, comme on le sait. Ainsi, le sens du verset est clair : El HaKavod, qui est Hessed, tonne, ce qui signifie qu’il a émané Gébourah , qui est le secret du tonnerre.
« Hashem au-dessus des eaux puissantes » (Hashem al mayim rabim). Hashem fait référence à la révélation de la Hockmah céleste, appelée Youd, signifiant la Mochin de Abba v’Imma célestes (ila’in). « Sur les eaux puissantes » signifie qu’il est révélé sur cette profondeur cachée (umka satoum) qui en a émergé, selon ce qui est écrit : « וּשְׁבִילְךָ בְּמַיִם רַבִּים » — « Et ton chemin à travers les eaux puissantes » (Psaumes 77:20 ou 19) [ 19Tu te frayas un chemin par la mer, Un sentier par les grandes eaux, Et tes traces ne furent plus reconnues. ] [ בַּיָּ֤ם דַּרְכֶּ֗ךָ (ושביליך) [וּֽ֭שְׁבִילְךָ] בְּמַ֣יִם רַבִּ֑ים וְ֝עִקְּבוֹתֶ֗יךָ לֹ֣א נֹדָֽעוּ ]. C’est le secret de l’écran (מסך, masach) de la serrure (מנעולא, man’ula).

Explication de la question : il existe deux types d’inclusion des lignes de Droite et de Gauche.
1- Après la ligne médiane positionnée entre elles dans le secret de la stature qui émerge sur l’écran du point chirik (וִ, chirik), elles sont incluses l’une dans l’autre, c’est-à-dire la Hockmah de la Gauche dans la Hessed de droite, et Hessed dans Hockmah. Après cela, la ligne de droite prévaut, et la Mochin reste dans l’aspect de Hessed de la ligne de la Droite.
2- Une fois que les lignes sont incluses l’une dans l’autre, l’illumination des deux demeure, avec Hessed et Hockmah sur la Droite, et Hessed et Hockmah sur la gauche. Sachez que le premier type d’inclusion est le secret de la Mochin de Neshama (נשמה), et le deuxième type d’inclusion est le secret de la Mochin de Chayah (חיה).

#335

Rabbi Shimon a expliqué le différend, clarifiant la question de l’inclusion des deux lignes, Droite et Gauche, qui étaient auparavant en conflit. Il a commencé par le verset et a déclaré : « וְעֹמְדוֹת הַמִּסְגֶּרֶת תִּהְיֶינָה הַטַּבָּעוֹת » — « Et en face du cadre, il y aura les anneaux » (Exode 26:25, contexte de la construction du Mishkan) [ Il y aura ainsi huit planches, avec leurs bases d’argent, soit seize bases, deux bases sous chaque planche. ] [ וְהָיוּ֙ שְׁמֹנָ֣ה קְרָשִׁ֔ים וְאַדְנֵיהֶ֣ם כֶּ֔סֶף שִׁשָּׁ֥ה עָשָׂ֖ר אֲדָנִ֑ים שְׁנֵ֣י אֲדָנִ֗ים תַּ֚חַת הַקֶּ֣רֶשׁ הָאֶחָ֔ד וּשְׁנֵ֣י אֲדָנִ֔ים תַּ֖חַת הַקֶּ֥רֶשׁ הָאֶחָֽד ].

Il demande : « Qu’est-ce que ce misgeret (cadre) ? » Il répond : C’est un lieu fermé (מקום סגור), qui ne s’ouvre que par un seul passage étroit (שביל דק, shvil dakik). Il est connu en secret à l’intérieur, et grâce à son pouvoir, il est rempli de lumière, et il désigne des portes pour allumer les lampes (נרות, nerot). C’est le monde à venir. Et ce monde à venir est appelé misgeret, et parce que c’est un lieu caché et fermé, il est appelé misgeret. C’est l’עולם הבא (monde à venir, Olam HaBa), appelé misgeret.

Explication de la question : le monde à venir est Yisrael Sava et Tevunah, car Abba et Imma célestes sont appelés לעתיד לבוא (l’avenir à venir), et Yisrael Sava et Tevunah sont appelés Olam HaBa. Du point de vue de la Mochin du point shuruk (וּ, shuruk), qui est le secret de l’illumination de Hockmah, Yisrael Sava et Tevunah sont appelés misgeret, car alors les lumières sont fermées et ne brillent pas à l’intérieur. C’est ce que signifie « c’est un lieu fermé » (מקום סגור), c’est-à-dire pendant l’illumination du point shuruk (וּ, shuruk), qui ne peut briller de la lumière de Hockmah en raison de l’absence de Hessed. Ses lumières ne s’ouvrent qu’à l’arrivée de la stature de Hessed, grâce au pouvoir du Zivoug (l’union) sur l’écran (מסך, masach) du point chirik (וִ, chirik), qui est le secret de l’écran du verrou (man’ula), appelé le chemin étroit (shvil dakik). Cette stature de Hessed est le secret de la ligne décisive qui unit les deux lignes l’une à l’autre, et Hockmah est revêtue de Hessed.

Cependant, comme la stature de Hessed émerge sur cet écran à travers le chemin étroit, elle est connue en secret, ce qui signifie que l’illumination de Hockmah est connue en eux modestement, dans l’aspect du bas vers le haut, qui est les six Séphirot (ו” ק) des trois supérieures, et non du haut vers le bas, qui est le secret de Gimmel Reishin (les trois supérieures). C’est pourquoi Yisrael Sava et Tevunah sont appelés misgeret même après l’inclusion de Hockmah dans Hessed, car leurs lumières ne brillent pas à leur plein potentiel.