Daily Zohar 4957
365. וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים יְהִי רָקִיעַ בְּתוֹךְ הַמָּיִם וִיהִי מַבְדִּיל בֵּין מַיִם לָמָיִם. רַבִּי יְהוּדָה אָמַר, שִׁבְעָה רְקִיעִים הֵם לְמַעְלָה, וְכֻלָּם עוֹמְדִים בִּקְדֻשָּׁה עֶלְיוֹנָה, וְהַשֵּׁם הַקָּדוֹשׁ נִתְקָן בָּהֶם. וְרָקִיעַ זֶה הוּא בְּאֶמְצַע הַמַּיִם.
366. רָקִיעַ זֶה עוֹמֵד עַל גַּבֵּי חַיּוֹת אֲחֵרוֹת, וְהוּא מַפְרִיד בֵּין מַיִם עֶלְיוֹנִים לְמַיִם תַּחְתּוֹנִים. וּמַיִם תַּחְתּוֹנִים קוֹרְאִים לָעֶלְיוֹנִים. וּמֵהָרָקִיעַ הַזֶּה שׁוֹתִים אוֹתָם. זֶהוּ שֶׁמַּפְרִיד בֵּינֵיהֶם, מִשּׁוּם שֶׁכָּל הַמַּיִם כְּלוּלִים בּוֹ. וְאַחַר כָּךְ מוֹרִיד אוֹתָם לַחַיּוֹת הַלָּלוּ וְשׁוֹאֲבִים מִשָּׁם.
Commentaire de Zion Nefesh:
Traduction par Philippe LombardZohar Beresheet
Suite du ZQ 4956
#364
Nous avons appris que celui qui pratique la circoncision (מל) mais n’effectue pas la פריעה (la peri’ah, le dévoilement) est considéré comme s’il n’avait pas pratiqué la circoncision (לא מל). En effet, מילה (le milah, la circoncision) et פריעה (la peri’ah) sont deux niveaux distincts.
Le Milah est זכור (Zachor, Souviens-toi), et פריעה (la peri’ah) est שמור (Shamor, Observe). Le Milah est le Tzadik, et la Peri’ah est Tzedek. Le Milah est masculin (זכר, Z” A), et la Peri’ah est féminin (Nukva, Malkhout). Le Milah est le signe de la Brit (Alliance), qui est Joseph, signifiant Yésod, et la Peri’ah est la Brit, qui est Rachel, signifiant la Noukva de Zeir Anpin (Z”A).
Le Milah est le signe du Brit (l’Alliance), qui est Joseph, signifiant Yésod, et la Peri’ah est le Brit, qui est Rachel, correspondant à la Noukva de Zeir Anpin (Z”A). Et il est nécessaire de les unir, le Yésod avec la Noukva.
Et comment sont-ils unis ? Lorsqu’il pratique la circoncision (מל) et effectue la Peri’ah sur la circoncision, ses actions s’élèvent alors comme מים נוקבין (Mayin Noukvin, מ” ן, M” N, les eaux féminines, excitation spirituelle), provoquant un Zivoug (une union) de Z”A avec la Noukva.
Cependant, celui qui circoncit et n’effectue pas la Peri’ah est comme s’il avait provoqué une séparation entre Z”A et la Noukva.
Notes :
Ce passage du Zohar met l’accent sur les deux étapes de la Brit Milah — le Milah (la circoncision, Zachor, Yésod, Tzaddik, Z” A) et la Peri’ah (le dévoilement, Shamor, Tzedek, Noukva, Malkhout) — comme étant essentielles pour unifier Z”A et Malkhout dans un Zivoug afin d’attirer la Mochin (la conscience spirituelle).
Négliger la Peri’ah perturbe ce Zivoug, empêchant M”N (l’éveil par le bas) de s’élever et provoquant la séparation.
Ce passage fait référence à Genèse 1:5 [ 5Dieu appela la lumière jour, et il appela les ténèbres nuit. Ainsi, il y eut un soir, et il y eut un matin: ce fut le premier jour.] [ וַיִּקְרָ֨א אֱלֹהִ֤ים ׀ לָאוֹר֙ י֔וֹם וְלַחֹ֖שֶׁךְ קָ֣רָא לָ֑יְלָה וַֽיְהִי־עֶ֥רֶב וַֽיְהִי־בֹ֖קֶר י֥וֹם אֶחָֽד ] (יום אחד, yom Ehad) et au rôle de Yésod (Brit) dans l’unification du jour (Z”A) et de la nuit – Malkhout.
#365
Et Elokim dit : « יְהִי רָקִיעַ » — « Qu’il y ait un firmament » (Genèse 1:6), « וִיהִי מַבְדִּיל בֵּין מַיִם לָמָיִם » — « et qu’il sépare les eaux des eaux » (Genèse 1:6) [ 6Dieu dit: Qu’il y ait une étendue entre les eaux, et qu’elle sépare les eaux d’avec les eaux. ] [ וַיֹּ֣אמֶר אֱלֹהִ֔ים יְהִ֥י רָקִ֖יעַ בְּת֣וֹךְ הַמָּ֑יִם וִיהִ֣י מַבְדִּ֔יל בֵּ֥ין מַ֖יִם לָמָֽיִם ].
Rabbi Yehuda a déclaré : Il existe sept firmaments (רקיעים, raki’im) au-dessus, qui constituent le secret du פרסא (parsa, rideau) à l’emplacement de la bouche d’Arich Anpin (A”A), qui fait sortir Binah de sa tête. Et tous se tiennent dans la sainteté céleste de la tête de A”A, et le nom Elokim – le saint – est perfectionné en eux, ce qui signifie qu’il renvoie les lettres אלה Alef-Lamed-Hei à מי Mem-Yud, complétant ainsi le nom Elokim.
Et ce firmament (רקיע, le Raqiya’), mentionné ici dans le verset, se trouve au milieu des eaux, c’est-à-dire à l’emplacement de la poitrine (חזה, chazeh) de A”A, qui sépare חג” ת (Chagat, Hessed-Gébourah-Tiféret) de A”A au-dessus de la poitrine et נה” י (Nehi- Netzach-Hod-Yésod) de A”A en dessous de la poitrine.
Explication de la question : Raqiya’ signifie פרסא, Parsa, qui est le secret de la terminaison du Tsimtsoum Bet (deuxième contraction), amenant Binah et Z”A et la Noukva de chaque niveau en dehors de ce niveau.
Et dans l’état de Gadlut (conscience élargie), il revient à la fin du Tzimtzum Aleph (première contraction), ramenant Binah et Z” A et la Noukva au niveau.
Il existe deux firmaments englobants dans Atsilout :
a) Le firmament supérieur à la bouche de A” A, qui amène Abba et Imma (Chokhmah et Binah) de la tête à l’endroit de חג” ת, Chagat jusqu’à la poitrine ;
b) Le firmament intermédiaire à la poitrine de A” A, qui amène Yisrael Saba et Tevunah de l’aspect de la tête à l’emplacement de la poitrine jusqu’au nombril (טבור, Tabur) de A” A.
Outre ceux-ci, il existe également le firmament inférieur qui termine le monde d’Atsilout, qui n’est pas abordé ici. Et puisque le firmament supérieur à la bouche de A”A est au-dessus des sept inférieurs (ז” ת, Zat) de A”A — Chagat et Nehi — il les inclut. Par conséquent, il est considéré comme les sept firmaments, c’est-à-dire les aspects de Chagat et Nehi.
Et voici ce qu’il a dit : Le Sept firmaments sont au-dessus, ce qui signifie que le firmament supérieur à la bouche de A” A, qui fait sortir Abba et Imma de sa tête, comprend sept firmaments, comme mentionné ci-dessus. Car bien que ce firmament fasse sortir Abba et Imma de la tête, il ne les réduit pas à l’aspect de ו” ק, (V” K, six sefirot inférieures) sans tête, mais ils sont considérés comme étant toujours dans la sainteté surnaturelle de la tête de A” A. C’est pour la raison expliquée ci-dessus : parce que ce firmament renvoie les lettres Alef-Lamed-Hei de Binah à la tête de A” A, complétant le nom sacré Elokim. Et ce firmament dans le verset « Que le firmament soit » n’est pas le firmament supérieur, mais le firmament intermédiaire, situé au milieu des sept inférieurs (ז” ת, Zat) de A”A, c’est-à-dire à l’emplacement de sa poitrine, qui amène Yisrael Saba et Tevunah de la tête de A”A à l’emplacement situé entre la poitrine et le nombril de A”A.
Notes :
Ce passage du Zohar interprète Genèse 1:6, expliquant que la Raqiya’ (le firmament) est la parsa (le rideau) résultant du Tsimtsoum Bet, qui sépare Binah et Z” A/Noukva de la tête d’Arich Anpin (A” A, Keter). La parsa supérieure à la bouche amène Abba et Imma (Hockmah-Binah) à Chagat, tandis que la parsa centrale à la poitrine amène Yisrael Saba et Tevunah à Nehi, préservant leur sainteté grâce à la restauration du Tsimtsoum Aleph. Le nom Elokim est perfectionné en réalignant les lettres de Binah (אלה AL” H à מי M” Y), permettant ainsi le flux de la Mochin.
#366
Ce Raqiya’ (רקיע, ce firmament), qui désigne le firmament supérieur à la bouche de la tête d’Arich Anpin (A”A), repose sur d’autres créatures vivantes (חיות, chayot) et sépare les eaux supérieures (מים עליונים, mayim elyonim) des eaux inférieures (מים תחתונים, mayim tachtonim).
Cela signifie qu’il existe deux types de créatures vivantes (חיות, chayot) :
a) חג”ת (Chagat, Hessed-Gébourah-Tiféret), appelées les grandes créatures vivantes (חיות גדולות, chayot gedolot) ;
b) נה”ית (Nehi- Netzach-Hod-Yésod), appelées les petites créatures vivantes (חיות קטנות, chayot ketanot).
Et ce firmament supérieur, à la bouche de A” A, repose sur les grandes créatures vivantes (chayot gedolot), car il est positionné à la bouche de A” A, qui est au-dessus de חג” ת, Chagat. Cependant, le firmament intermédiaire, dont parle le verset, repose sur les petites créatures vivantes (chayot ketanot), appelées נה” י, Nehi, car il est situé à l’emplacement de la poitrine (חזה, chazeh), qui se trouve en dessous de Chagat et au-dessus de Nehi.
Les eaux inférieures appellent les eaux supérieures pour les élever vers elles, et elles boivent à partir de ce firmament, ce qui signifie qu’il les élève vers les eaux supérieures, et elles reçoivent de là la Mochin de l’illumination de Hockmah appelé boire (שתיה, shtiah).
De plus, ce firmament est ce qui les sépare, ce qui signifie que le firmament a deux fonctions : la séparation (הבדלה, la Habdala) et la connexion (חיבור, chibur). Dans Katnut (état restreint), il sépare les eaux supérieures des eaux inférieures, et dans Gadlut (état élargi), il revient et relie les eaux inférieures aux eaux supérieures.
Notes :
Ce passage du Zohar développe Genèse 1:6 (יהי רקיע, yehi Raqiya’), identifiant le Raqiya’ (le firmament) comme la parsa (rideau) ayant un double rôle : séparer et relier les eaux supérieures (mayim elyonim, Binah) et les eaux inférieures (mayim tachtonim, Malkhout).
La parsa supérieur à la bouche de A” A repose sur Chagat (grand chayot), tandis que la parsa intermédiaire au niveau de la poitrine, dont il est question ici, repose sur Nehi (petit chayot), facilitant le flux de la Mochin vers Malkhout dans Gadlut en élevant les eaux inférieures vers Hockmah de Binah (boire, shtiah).
Cela est lié à l’unification de Z »A et de Malkhout (יום אחד, yom Ehad).