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Commentaire de Zion Nefesh:
Traduction par Philippe Lombard

Zohar Beresheet
Suite du ZQ 4961

#378

Il demande pourquoi la Nukva (Malkhout) est appelée יַבָּשָׁה, (la Yabasha, terre sèche). Rabbi Yeisa répondit : C’est parce qu’il est écrit à son sujet, לֶחֶם עֹנִי (lechem oni, « le pain de l’affliction », Deutéronome 16:3) [ 3 Pendant la fête, tu ne mangeras pas du pain levé, mais tu mangeras sept jours des pains sans levain, du pain d’affliction, car c’est avec précipitation que tu es sorti du pays d’Égypte: il en sera ainsi, afin que tu te souviennes toute ta vie du jour où tu es sorti du pays d’Égypte.] [ לֹא־תֹאכַ֤ל עָלָיו֙ חָמֵ֔ץ שִׁבְעַ֥ת יָמִ֛ים תֹּֽאכַל־עָלָ֥יו מַצּ֖וֹת לֶ֣חֶם עֹ֑נִי כִּ֣י בְחִפָּז֗וֹן יָצָ֙אתָ֙ מֵאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔יִם לְמַ֣עַן תִּזְכֹּ֗ר אֶת־י֤וֹם צֵֽאתְךָ֙ מֵאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔יִם כֹּ֖ל יְמֵ֥י חַיֶּֽיךָ ],

Et il est écrit « לֶחֶם עֹנִי » (lechem oni sans le Vav (ו), qui désigne la Noukva lorsqu’elle possède Hockmah mais que les Hassadim lui font défaut. À ce moment-là, elle est appelée lechem oni parce qu’elle ne peut pas briller. Et parce qu’elle est considérée comme לֶחֶם עֹנִי, lechem oni, elle est également appelée יַבָּשָׁה, Yabasha, ce qui signifie sans eaux (מים, mayim), qui est la Mochin.

En effet Hockmah en elle ne peut pas briller sans le vêtement des Hassadim, comme on le sait. Par conséquent, la Noukva attire alors en elle toutes les eaux du monde, c’est-à-dire la lumière de Hockmah qui comprend toute la Mochin de ג” ר, G” R (les trois Séphirot supérieures), et pourtant elle reste יַבָּשָׁה, Yabasha, c’est-à-dire comme si la Mochin n’était pas présente. Cela est dû à l’absence du vêtement des Hassadim, car Hockmah ne brille pas sans lui, comme mentionné ci-dessus.

Jusqu’à ce que cet endroit, c’est-à-dire Yésod, qui a été créé comme מָּקוֹם אחד (Makom Ehad, un seul endroit), la remplisse de la lumière des Hassadim. Ensuite, les eaux – la Mochin – sont attirées à travers ces canaux de l’abondance de Yésod, c’est-à-dire à travers le vêtement de Hockmah dans la lumière des Hassadim.

Notes :
Ce passage du Zohar explique pourquoi la Noukva – Malkhout – est appelée Yabasha (יַבָּשָׁה, la terre sèche), en la reliant à lechem oni (« לֶחֶם עֹנִי » « le pain de l’affliction », sans Vav), pointant Hokhmah sans les Hassadim. La Nukva attire Hokhmah – la Mochin de G” R – mais reste « sèche » (יַבָּשָׁה, Yabasha) car Hokhmah ne peut briller sans les Hassadim. Yésod de Z”A (מקום אחד, Makom Ehad, ברית שלום, Brit Shalom) fournit les Hassadim via le Masach de Chirik (וִ), habillant Hockmah – Shuruk, וּ – pour permettre l’illumination de la Noukva.

Cela renvoie à Genèse 1:9-10 [ 9 Dieu dit: Que les eaux qui sont au-dessous du ciel se rassemblent en un seul lieu, et que le sec paraisse. Et cela fut ainsi. 10 Dieu appela le sec terre, et il appela l’amas des eaux mers. Dieu vit que cela était bon. ] [9 וַיֹּ֣אמֶר אֱלֹהִ֗ים יִקָּו֨וּ הַמַּ֜יִם מִתַּ֤חַת הַשָּׁמַ֙יִם֙ אֶל־מָק֣וֹם אֶחָ֔ד וְתֵרָאֶ֖ה הַיַּבָּשָׁ֑ה וַֽיְהִי־כֵֽן. 10 ; וַיִּקְרָ֨א אֱלֹהִ֤ים ׀ לַיַּבָּשָׁה֙ אֶ֔רֶץ וּלְמִקְוֵ֥ה הַמַּ֖יִם קָרָ֣א יַמִּ֑ים וַיַּ֥רְא אֱלֹהִ֖ים כִּי־טֽוֹב ] (יַבָּשָׁה, la Yabasha, ארץ, Aretz) et Deutéronome 16:3.

#379

Le verset « וְלִמְקוֵה הַמַּיִם קָרָא יָמִים » — « Et à l’amas des eaux, il donna le nom de mers » (Genèse 1:10) fait référence à la maison de l’amas des eaux d’en haut, c’est-à-dire à Binah, car c’est là que toutes les eaux – la Mochin – sont rassemblées. Et de là, elles sont puisées et s’écoulent. Cela signifie que la racine de la Mochin se trouve dans Binah, c’est-à-dire dans le Partsouf de Yisrael Saba et Tevunah(ישסו” ת), et le verset « Que les eaux se rassemblent » (Genèse 1:9) signifie qu’elles sont puisées de ישסו” ת vers Mahom Ehad (מקום אחד, un seul lieu), qui est le Yésod (de Zeir Anpin, Z” A), et du Yésod vers la Noukva – Malchut –, comme mentionné ci-dessus.
Par conséquent, le verset conclut : « Et au rassemblement des eaux (מִקְוֵה הַמַּיִםת mikveh hamayim) », indiquant la racine et la source de la Mochin, « Il appela les mers (ימים, yamim) ».

Rabbi Chiya a dit que מִקְוֵה הַמַּיִם (Mikveh hamayim, rassemblement des eaux) fait référence au Tzadik, c’est-à-dire au Yésod de Z” A. Car lorsque le Yésod atteint le מִקְוֵה הַמַּיִםת mikveh hamayim, il est écrit : « וַיַּרְא אֱלֹקִים כִּי טוֹב » — « Et Dieu vit que cela était bon » (Genèse 1:10), et de même, « Ils dirent : « Tzadik, car cela est bon. » Cela signifie que le verset parle ici de la Mochin de Hockmah tiré de la ligne gauche, du point de shuruk (וּ), qui, avant le troisième jour (יום שלישי, yom shlishi), qui est le secret de Tiféret et Yésod — la ligne arbitrale — ne pouvait pas briller. C’est pourquoi il n’est pas dit au deuxième jour (יום שני, yom sheni) « que c’était bon », comme on le sait. Pour cette raison, Rabbi Chiya ne voulait pas expliquer מִקְוֵה הַמַּיִם, mikveh hamayim, comme la ligne Gauche dans Binah, puisqu’il est dit à son sujet « que c’était bon ». Si tel était le cas, cela aurait déjà été arbitré par le Yésod, qui a revêtu Hockmah des Hassadim, car avant cela, Hockmah ne brille pas.

Comment le verset pourrait-il alors dire : « Et Dieu vit que cela était bon » ? Il l’a donc interprété comme faisant référence au Yésod – le Tzadik – à travers lequel la Mochin a été établie dans le secret de « cela était bon ». À la fin, ils dirent : « Tzadik, car c’est bon », signifiant qu’il arbitrait entre eux.

Rabbi Yehuda dit qu’Israël – Jacob –, c’est-à-dire Z »A, est appelé מִקְוֵה הַמַּיִם, mikveh hamayim, comme il est écrit : « מִקְוֵה יִשְׂרָאֵל ה’ » — « L’espoir d’Israël est YHVH » (Jérémie 17:13) [ 13Toi qui es l’espérance d’Israël, ô Éternel! Tous ceux qui t’abandonnent seront confondus. -Ceux qui se détournent de moi seront inscrits sur la terre, car ils abandonnent la source d’eau vive, l’Éternel. ] [ מִקְוֵ֤ה יִשְׂרָאֵל֙ יְהֹוָ֔ה כׇּל־עֹזְבֶ֖יךָ יֵבֹ֑שׁוּ (יסורי) [וְסוּרַי֙] בָּאָ֣רֶץ יִכָּתֵ֔בוּ כִּ֥י עָזְב֛וּ מְק֥וֹר מַֽיִם־חַיִּ֖ים אֶת־יְהֹוָֽה ].

Cela signifie que la troisième ligne (au Milieu, Tiféret), qui arbitre et habille les deux lignes, la Droite et la Gauche, ensemble, lorsqu’il est dit à son sujet « que c’était bon », comprend Tiféret et Yésod, dans le secret de ברית, Brit et גוף, (Guf, corps) considérés comme un. Et le troisième jour, dans son essence, c’est Tiféret.

Par conséquent, Rabbi Yehuda n’est pas d’accord avec Rabbi Chiya et n’interprète pas מִקְוֵה הַמַּיִם, mikveh hamayim, comme Yésod mais comme Tiféret, qui est le secret d’Israël. Car le troisième jour est Tiféret, et c’est lui qui arbitre entre les lignes, et à travers lui, la Mochin de la ligne Gauche – Hockmah – a été établie dans le secret de « que cela était bon », comme il est écrit : « Et Dieu vit que cela était bon. » Et il n’est pas nécessaire de l’interpréter comme Yésod.

Notes :
Ce passage du Zohar interprète Genèse 1:9 -10 et Jérémie 17:13, en se concentrant sur מִקְוֵה הַמַּיִם (mikveh hamayim, rassemblement des eaux) comme source de la Mochin dans Binah (ישסו” ת), attiré par Yésod vers la Noukva.

Rabbi Chiya identifie mikveh hamayim comme Yessod (Tzadik), qui habille Hockmah (Shuruk, וּ) avec les Hassadim (Cholam, וֹ) via le Masach de Chirik (וִ), permettant à la Mochin de briller le troisième jour (yom shlishi), marqué par « כִּי טוֹב » (« ki tov », c’était bien).

Rabbi Yehuda, cependant, attribue mikveh hamayim à Tiféret (Yisrael), le cœur de Z”A et le troisième jour, qui arbitre les lignes Droite (les Hassadim) et Gauche (Hockmah). Cela renvoie à Genèse 1:6–10 et yom Ehad.
Mikveh Hamayim est la source de la Mochin dans Binah (ישסו” ת), tirée à travers Yéssod (Tzaddik, selon Rabbi Chiya) ou Tiféret(Yisrael, selon Rabbi Yehuda) vers la Noukva.

Le troisième jour, le Masach de Chirik unifie Hockmah et les Hassadim, permettant à la Mochin de briller, marquée par « ki tov ».

#380

Selon Rabbi Chiya, qui affirme que מִקְוֵה הַמַּיִם (mikveh hamayim, rassemblement des eaux) est le Tzadik, c’est-à-dire le Yésod de Zeir Anpin (Z” A), cela fait référence à ce qui est écrit : « וְלִמְקוֵה הַמַּיִם קָרָא יָמִים » — « Et à la réunion des eaux, Il appela mers » (Genèse 1:10), qui est le nom de la Mochin de Hockmah. Car tous les ruisseaux, les sources et les rivières — c’est-à-dire tous les aspects de la Mochin de Hockmah — sont pris par le Yésod.
Parce qu’il est la source de tous grâce au secret de son arbitrage, il les prend tous, et c’est pourquoi il est appelé ימים (yamim, mers). Et de cette manière, « וַיַּרְא אֱלֹקִים כִּי טוֹב » — « Et Dieu vit que cela était bon » (Genèse 1:10). Par conséquent, comme le Yésod rectifie la Mochin de Hockmah , le verset dit maintenant « que cela était bon ».

Cependant, selon Rabbi Yehuda, qui interprète מִקְוֵה הַמַּיִם (mikveh hamayim) comme Yisrael, qui est Tiféret (de Z”A), qui ne brille pas avec la Mochin de Hockmah appelés yamim, mais seulement avec les Hassadim couverts, il est difficile de comprendre pourquoi le verset l’appelle-t-il yamim, qui est le nom de la Mochin de Hockmah?
Et également, pourquoi le verset dit-il « que cela était bon », impliquant le vêtement de Hockmah dans les Hassadim ? Car tout cela n’est pas révélé à partir de la poitrine vers le haut de Z” A, où la ligne médiane est Tiféret, mais plutôt à partir de la poitrine vers le bas, où la ligne médiane est Yésod.

En parallèle, le Zohar explique pourquoi Rabbi Chiya ne dit pas comme Rabbi Yehuda, même si le sens littéral du verset est plus proche de l’interprétation de Rabbi Yehuda, puisque le troisième jour correspond à la qualité de Tiféret, et non à la qualité Yésod comme on le sait.

Notes :
Le rabbin Chiya interprète mikveh hamayim comme Yésod (Tzadik), qui rassemble et rectifie la Mochin de Hockmah (ימים, yamim) en les revêtant des Hassadim, permettant ainsi « כִּי טוֹב » « ki tov » le troisième jour.

Le point de vue du rabbin Yehuda (Tiféret comme Yisrael (Jacob, ligne Médiane)) est moins approprié, car yamim et « ki tov » s’alignent sur le rôle de Yésod dans la rectification de Hockmah.