Traduction en hébreu
247. שֶׁדֶּרֶךְ הַכָּתוּב לָקַח. שֶׁכְּשֶׁמַּגִּיעַ לְבָבָא מְצִיעָא, הָיָה אוֹמֵר: רֵאשִׁית שֶׁלָּקְחוּ בְטַלִּית זוֹ לָמָּה? כֵּיוָן שֶׁנִּמְצָא פָסוּק, אָמַר: וַדַּאי זוֹ הֲלָכָה לְמֹשֶׁה מִסִּינַי, וּבֵאֲרוּ כָּל דִּבְרֵי חֲכָמִים.
Commentaire de: Zion Nefesh:
Traduction par Philippe Lombard
Zohar Balaq
#246
Rav Hamnuna Sava a dit que les sages avaient établies trois portes de la justice dans la Mishna.
La première porte, Baba Kama – Les quatre causes principales de dommages.
La deuxième porte, Baba Metzia – Deux personnes s’arrachent un vêtement.
La troisième porte, Baba Batra – Les partenaires et le secret de l’objet perdu.
La raison de ce traité vient du fait que Le Très-Saint, béni soit-Il, envisage les péchés des enfants d’Israël comme des péchés.
Les éditeurs de la Mishna ont suivi le verset :
Exode 22 :8
“עַל כָּל דְּבַר פֶּשַׁע עַל שׁוֹר עַל חֲמוֹר עַל שֶׂה עַל שַׂלְמָה עַל כָּל אֲבֵדָה אֲשֶׁר יֹאמַר כִּי הוּא זֶה עַד הָאֱלֹהִים יָבֹא דְּבַר שְׁנֵיהֶם אֲשֶׁר יַרְשִׁיעֻן אֱלֹהִים יְשַׁלֵּם שְׁנַיִם לְרֵעֵהוּ”
“Pour tout délit, que cela concerne un bœuf, un âne, un mouton, des vêtements, ou tout objet perdu que quelqu’un réclame comme étant le sien, la contestation des deux parties seront déférées devant les juges, et celui que les juges condamnera devra payer le double à son opposant.”
“Pour tout délit” est un péché involontaire, une erreur, “que cela concerne un bœuf, un âne, un mouton”, qui concerne Baba Kama, la première porte.
“des vêtements” s’applique à Baba Metzia , et “Tout objet perdu” intéresse la troisième porte, Baba Batra.
#247
Les sages ont suivi l’ordre du verset de la Torah ci-dessus.
Quand Rav Hamnuna eut atteint Baba Metzia qui commence par la discussion sur les “deux personnes s’arrachant un vêtement”, il affirma qu’il était certain que cet ordre était selon ce qu’avait arrangé Moïse sur le Mont Sinaï, ainsi que le sage l’explique.
Leçon :
Le texte ci-dessous est une bonne et simple description que j’ai copié sur Wikipedia. Je veux simplement faire remarquer que la Mishna est organisée en six ordres composés de 63 traités.
Elle est à l’image d’une échelle qui va de Malkhout aux six Séphirot de Zeir Anpin et qui nous connecte à Binah (63) avec le nom יוד-הי-ואו-הי.
Rabbi Shimon apparaît plusieurs fois dans la Mishna, discutant sur différents Lois de la Torah.
La Mishna nous enseigne les traditions orales par l’exemple, en présentant de véritables cas qui ont été conduits jusqu’au jugement, accompagnés habituellement de leurs débats respectifs, et des jugements qui ont été rendus par un Rabin connu, basés sur la Halakha, les Mitzvot et l’esprit de l’enseignement (“la Torah”) qui ont guidés ses décisions.
La Mishna, de cette manière, apporte dans la réalité de tous les jours, la mise en pratique des Mitzvot ainsi qu’elles sont présentées dans la Torah, avec l’ambition de couvrir tous les aspects de la vie humaine et sert de jurisprudence pour les jugements futurs , et le plus important, démontre par l’exemple, du pragmatisme des lois Bibliques, dont le besoin fut immense depuis la destruction du Second Temple en l’an 70 de notre ère.
La Mishna n’est par conséquent nullement le développement de nouvelle lois, mais plutôt la collection de traditions existantes.
Le terme “Mishna” est lié au verbe “Shana” , “enseigner”, ou “répéter” et aux adjectifs “sheni” et “Mishneh” signifiant “second”.
Elle est ainsi nommée pour être à la fois l’autorité écrite (le codex) annexé (uniquement) au Tanakh comme une base pour l’énoncé du jugement, une source et un outil de création de lois, et le premier de nombreux livres qui viennent en complément du Tanakh dans certains aspects.
Les six ordres sont :
1- Zéra’im (“les semences”) traitant des lois relatives à la prière et aux bénédictions, à la dîme et à l’agriculture. (11 traités)
2- Mo’ed (“la fête) traitant des lois relatives au Chabbat et aux fêtes. (12 traités)
3- Nachim (“les femmes”) traitant des lois relatives au mariage et au divorce, à quelques formes de serments et aux lois du Naziréen. (7 traités)
4- Nezikin (“les dommages”) traitant des lois relatives aux droits civil et pénal, du fonctionnement des tribunaux et des serments. (10 traités)
5- Kodachim (“les objets sacrés”) traitant des lois relatives aux rituels de sacrifice, du Temple et du régime alimentaire. (11 traités)
6- Taharot (“les impuretés”) traitant des lois relatives à la pureté et à l’impureté rituelles , incluant la pureté des morts, et des lois relatives à la pureté de la nourriture et du corps. (12 traités)