Le Zohar Quotidien 3761
Traduction en hébreu
116. וְסוֹד [זֶה] לָמַדְנוּ – הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא נִסְתָּר וְגָלוּי. גָּלוּי הוּא בֵּית הַדִּין שֶׁלְּמַטָּה, וְנִסְתָּר הוּא מָקוֹם שֶׁכָּל הַבְּרָכוֹת יוֹצְאוֹת מִשָּׁם. וְלָכֵן כָּל דִּבְרֵי הָאָדָם שֶׁהֵם בַּסֵּתֶר, בְּרָכוֹת שׁוֹרוֹת עָלָיו. וְכָל אוֹתָם שֶׁבַּנִּגְלֶה, אוֹתוֹ מָקוֹם שֶׁל בֵּית דִּין שׁוֹרִים עָלָיו, מִשּׁוּם שֶׁהוּא מָקוֹם בְּגִלּוּי, וְאוֹתוֹ שֶׁנִּקְרָא רַע עַיִן שׁוֹלֵט עָלָיו, וְהַכֹּל הוּא בְּסוֹד עֶלְיוֹן כְּמוֹ שֶׁלְּמַעְלָה.
117. בָּכָה רַבִּי יוֹסֵי וְאָמַר, אַשְׁרֵי הַדּוֹר שֶׁרַבִּי שִׁמְעוֹן שָׁרוּי בְּתוֹכוֹ, שֶׁהֲרֵי זְכוּתוֹ הִזְמִינָה לָנוּ בֶּהָרִים דְּבָרִים עֶלְיוֹנִים כָּאֵלֶּה [עַד כָּאן]. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי, הָאִישׁ הַזֶּה בָּא לְהוֹדִיעֵנוּ הַדְּבָרִים הַלָּלוּ, וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שָׁלַח אוֹתוֹ אֵלֵינוּ. כְּשֶׁבָּאוּ וְסִדְּרוּ הַדְּבָרִים לִפְנֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן, אָמַר, וַדַּאי שֶׁיָּפֶה אָמַר.
118. רַבִּי אֶלְעָזָר הָיָה יוֹשֵׁב יוֹם אֶחָד לִפְנֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן אָבִיו. אָמַר לוֹ, קֵץ כָּל בָּשָׂר הַזֶּה נֶהֱנָה מֵאוֹתָם קָרְבָּנוֹת שֶׁהָיוּ יִשְׂרָאֵל מַקְרִיבִים עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ אוֹ לֹא? אָמַר לוֹ, כֻּלָּם הָיוּ מְסֻפָּקִים כְּאֶחָד לְמַעְלָה וּלְמַטָּה.
Commentaire de: Zion Nefesh:
Traduction par Philippe Lombard
Zohar Noé
Suite du # 3760
#116
Le secret est que Le Très-Saint, béni soit-Il, est caché et révélé.
L’aspect révélé de la cour inférieure est appelé Rachel. Il est dissimulé à la source des bénédictions qui sont issues de l’unification du niveau supérieur de Zeir Anpin avec le niveau supérieur de la Noukva de Zeir Anpin que l’on appelle Léa.
Quoique les gens fassent de manière cachée, ils reçoivent les bénédictions d’en haut.
Toutes les actions qui sont révélées sont sous l’autorité de la cour inférieure, et peuvent être contrôlées par un “mauvais œil” et attirer les Klipot et les jugements.
Lorsque les actions sont soustraites des regards, les Klipot ne peuvent pas s’agripper à elles.
Par conséquent, une personne qui agit au-delà des regards, reçoit des bénédictions du niveau caché de Zeir Anpin.
#117
Rabbi Yossi se mit à pleurer et déclara que “cette génération était heureuse que Rabbi Shimon vive parmi elle. Grâce à ses mérites, nous sommes sur ces montagnes à écouter une sagesse céleste”.
Rabbi Yossi dit que la personne qui les avait rejoints, avait été envoyée par Le Très-Saint, béni soit-Il, pour leur révéler ces secrets.
Ils rejoignirent Rabbi Shimon et lui firent part de ce qu’ils avaient entendu. Il leur répondit qu’en effet ses mots étaient merveilleux et véridiques.
#118
Genèse 6:13
“.וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים לְנֹחַ קֵץ כָּל בָּשָׂר בָּא לְפָנַי כִּי מָלְאָה הָאָרֶץ חָמָס מִפְּנֵיהֶם וְהִנְנִי מַשְׁחִיתָם אֶת הָאָרֶץ ”
“Puis Dieu dit à Noé: La fin de tout ce qui est chair est arrivé à son terme, car ils ont rempli la terre de violence, voilà, Je les détruirai avec la terre.”
Un jour, Rabbi Éléazar était assis en face de son père, Rabbi Shimon. Il lui demanda alors si la «fin de tout ce qui est chair” qui correspond à l’Autre-Côté, bénéficiait ou pas des sacrifices qu’Israël offrait sur l’Autel, ce à quoi Rabbi Shimon répondit que tous les niveaux qu’ils soient en haut ou en bas bénéficiaient des mêmes sacrifices.
Leçon:
Les étudiants de Rabbi Shimon ont reconnu que sa présence parmi leur génération, leur accordait le mérite d’expérimenter des situations et de faire la rencontre de personnes, qui leur permettaient d’augmenter leur sagesse.
Rabbi Shimon s’est abrité dans une grotte pendant treize ans pour atteindre le niveau de connexion spirituelle le plus élevé sans que l’Autre-Côté puisse interférer
Il écrivit le Zohar par l’intermédiaire de son étudiant, Rabbi Aba, afin d’offrir un soutien spirituel à la Shékinah dans les générations précédant l’ultime Rédemption.
Notre génération ne côtoie pas Rabbi Shimon, mais toute sa sainteté et son niveau élevé de connexion sont présents dans le Zohar.
Ainsi, lorsque nous connectons chaque jour au Zohar, nous faisons vivre Rabbi Shimon parmi nous.
Au-delà des bénéfices que nous pouvons en retirer, La Lumière qui est ainsi révélée, nourrit également à un certain niveau l’Autre-Côté. De la sorte, en obtenant sa part, les jugements cessent d’être assénés sur le monde.
Une autre leçon qui peut être tirée est de dissimuler tout ce que nous faisons au niveau de la racine.
La graine de la vie est cachée dans un réceptacle, qui ne peut être détectée avant environ trois mois.
Il nous est laissé assez de temps pour attirer les bénédictions avant de la révéler.
Tiré du Talmud
וא”ר יצחק אין הברכה מצוייה אלא בדבר הסמוי מן העין שנאמר (דברים כח, ח) יצו ה’ אתך את הברכה באסמיך”
“.תנא דבי רבי ישמעאל אין הברכה מצויה אלא בדבר שאין העין שולטת בו שנאמר יצו ה’ אתך את הברכה באסמיך
Rabbi Yitzchak dit que la bénédiction ne se trouve que dans des situations qui sont invisibles pour l’œil, ainsi qu’il est stipulé : “Le Seigneur ordonnera aux bénédictions d’être avec toi dans tes celliers” (Deutéronome 28 :8), où le grain est caché.´
L’école de Rabbi Yishmael enseignait que la bénédiction ne se trouve que sur ce quoi l’œil n’a aucun pouvoir ainsi qu’il est mentionné : “Le Seigneur ordonnera aux bénédictions d’être avec toi dans tes celliers”
En outre, le Talmud dit que le fait de compter nos bénédictions crée des limites et empêche à d’autres bénédictions de descendre.
Il n’y a pas de mal à vouloir “compter vos bénédictions” pour apprécier chaque cadeau que vous a fait Hashem, mais pas dans un souci purement mathématique.
Ceux qui ont des ressources limitées et qui ont besoin de calculer chaque dépense, doivent donc être responsables.
Ils peuvent agrandir leur réceptacle en offrant la dîme, même si c’est peu. Nous ne demandons jamais à avoir un montant spécifique mais plutôt un récipient ouvert avec un désir de l’agrandir sans limite à un niveau spirituel et matériel.