Le Zohar Quotidien # 4437 – Vayéhi – Rejoindre le Lieu




Daily Zohar 4437

Holy Zohar text. Daily Zohar -4437

156. וְלֹא זֶה לְבַדּוֹ, שֶׁהֲרֵי שִׁבְעִים מְקוֹמוֹת מִתְעַטְּרִים כָּאן בִּשְׁבִילוֹ, וּבְכָל מָקוֹם וּמָקוֹם פְּתוּחִים פְּתָחִים לְשִׁבְעִים עוֹלָמוֹת, וְכָל עוֹלָם וְעוֹלָם נִפְתָּח לְשִׁבְעִים רָצִים, וְכָל רָץ וְרָץ נִפְתָּח לְשִׁבְעִים כְּתָרִים עֶלְיוֹנִים, וּמִשָּׁם נִפְתְּחוּ דְרָכִים לְעַתִּיק, נִסְתַּר הַכֹּל, לִרְאוֹת בְּאוֹתָהּ נְעִימוּת עֶלְיוֹנָה שֶׁמְּאִירָה וּמְהַנָּה לַכֹּל, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים פז) לַחֲזוֹת בְּנֹעַם ה’ וּלְבַקֵּר בְּהֵיכָלוֹ. מַה זֶּה וּלְבַקֵּר בְּהֵיכָלוֹ? הַיְנוּ שֶׁכָּתוּב (במדבר יב) בְּכָל בֵּיתִי נֶאֱמָן הוּא.
157. אָמַר לוֹ, אַבָּא, כַּמָּה זְמַן נָתְנוּ לִי בָּעוֹלָם הַזֶּה? אָמַר לוֹ, אֵין רְשׁוּת וְלֹא מוֹדִיעִים לְאָדָם, אֲבָל בַּהִלּוּלָא הַגְּדוֹלָה שֶׁל רַבִּי שִׁמְעוֹן תִּהְיֶה עוֹרֵךְ שֻׁלְחָנוֹ, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר צְאֶינָה וּרְאֶינָה בְּנוֹת צִיּוֹן בַּמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה בָּעֲטָרָה שֶׁעִטְּרָה לוֹ אִמּוֹ בְּיוֹם חֲתֻנָּתוֹ וּבְיוֹם שִׂמְחַת לִבּוֹ.


Commentaire de Zion Nefesh:

Traduction par Philippe Lombard

#156

Non seulement cela, mais soixante-dix lieux sont ornés ici pour son bien. Chaque lieu s’ouvre sur soixante-dix mondes, et chaque monde s’ouvre sur soixante-dix messagers, et chaque messager s’ouvre sur soixante-dix couronnes suprêmes. De là, des chemins s’ouvrent vers le Keter caché (Atika, עתיקא), qui est caché de tous, pour contempler le délice suprême qui illumine et apporte du plaisir à tous. Ainsi qu’il est écrit :

Psaume 27 :4
“ . אַחַת שָׁאַלְתִּי מֵאֵת יְהוָה אוֹתָהּ אֲבַקֵּשׁ שִׁבְתִּי בְּבֵית יְהוָה כָּל יְמֵי חַיַּי לַחֲזוֹת בְּנֹעַם יְהוָה וּלְבַקֵּר בְּהֵיכָלוֹ ”
“ Il est une chose que je désire de YHVH, c’est ce que je cherche : que je puisse habiter dans la maison de YHVH tous les jours de ma vie pour contempler la beauté de YHVH, et pour visiter son temple. »

Que signifie « et visiter son temple » ? Il s’agit de  » בְּכָל בֵּיתִי נֶאֱמָן הוּא « .  » Il est fidèle. Dans toute ma maison. » (Nombres 12:7)

Leçon :

Rabbi Ashlag explique que nous n’avons aucune prise sur les trois Séphirot supérieures contrairement aux sept Séphirot inférieures. Nous ne pouvons même pas saisir les trois Séphirot supérieures des dix Séphirot du monde de l’action (monde d’Asia), le plus bas des quatre mondes. Seuls quelques Tzadikim de haut niveau peuvent saisir les sept sefirot des trois Séphirot supérieures du monde d’Atsilout. Le père de Rabbi Yitzhak (dans le rêve) a partagé que Rabbi Shimon se connecte aux sept Séphirot inférieures de tous les Partzoufim (visages) d’Atsilout, même les sept Séphirot inférieures des trois Séphirot supérieures d’Atsilout.

Exode 33 :21 ( Hashem répond à Moïse après lui avoir demandé de voir son “honneur” dans Exode 33 :18)
“ . כִּי אָמַרְתִּי עוֹלָם חֶסֶד יִבָּנֶה שָׁמַיִם תָּכִן אֱמוּנָתְךָ בָהֶם ”
“ Et YHVH dit : « Voici un lieu près de Moi, et tu te tiendras sur le rocher.”

Le « lieu » est la Noukva de Zeir Anpin, c’est-à-dire les sept Séphirot inférieures de la Noukva, chacune ayant dix Séphirot, ce qui en fait soixante-dix. Zeir Anpin est appelé « עולם » « le monde », comme dans :

Psaume 89 :3 ou 2
“ . כִּי אָמַרְתִּי עוֹלָם חֶסֶד יִבָּנֶה שָׁמַיִם תָּכִן אֱמוּנָתְךָ בָהֶם ”
“ Car j’ai dit : le monde (עוֹלָם) sera construit dans la grâce (Hessed), et le ciel établira Ta fidélité.”

Chaque Séphira des sept Séphirot de Zeir Anpin comprend dix Séphirot individuelles. Ainsi, chaque lieu s’ouvre sur soixante-dix mondes, chaque monde sur soixante-dix messagers, qui sont des lumières de Binah. Chaque messager s’ouvre sur soixante-dix couronnes célestes. Les Séphirot de Chokmah sont appelées les couronnes suprêmes. De là, des chemins s’ouvrent vers Keter (Atika), le Caché de tous, pour contempler les délices suprêmes. Cela indique que ces cinq Partzoufim (visages) s’habillent les uns sur les autres, en commençant par la Noukva, qui ouvre des chemins vers Zeir Anpin, et ainsi de suite, vers Israël Sava et Tévouna, vers le Père et la Mère suprêmes, jusqu’aux sept inférieurs d’Arich Anpin, qui est appelé Atika, chacun s’habillant l’un sur l’autre, comme expliqué ci-dessus.

#157

Rabbi Yitzchak demande : « Père, combien de temps me reste-t-il à vivre dans ce monde ? ». Son père lui répond : « Je n’ai pas le pouvoir de t’informer à ce sujet ; de telles choses ne sont pas dévoilées à une personne. Cependant, le grand jour de la joie de Rabbi Shimon, c’est-à-dire le jour de son décès, qui est un jour de joie immense dans tous les mondes en raison de l’abondance des secrets qu’il a révélés, comme mentionné dans la Idra Zouta, tu prépareras sa table, ce qui signifie que tu participeras avec lui à la révélation des secrets. Ainsi qu’il est écrit :

Cantiques 3 :11
“ . צְאֶינָה וּרְאֶינָה בְּנוֹת צִיּוֹן בַּמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה בָּעֲטָרָה שֶׁעִטְּרָה לּוֹ אִמּוֹ בְּיוֹם חֲתֻנָּתוֹ וּבְיוֹם שִׂמְחַת לִבּוֹ ”
“ Filles de Sion, allez voir le roi Salomon avec la couronne dont sa mère l’a couronné le jour de ses noces, Le jour de la joie de son cœur.”

Leçon :

Les « filles de Sion » sont Malkhout. Le « roi » est Zeir Anpin. La « couronne dont sa mère » est la lumière des trois Séphirot supérieures, reçue de Binah – la Mère. Le « jour de son mariage » est l’unification entre Zeir Anpin et Malkhout.
Ce verset est récité lorsque nous sortons le rouleau de la Torah de l’arche pour le lire. La lecture est notre connexion entre Malkhout et Zeir Anpin – la Torah – notre « roi » qui reçoit la lumière de Binah.
Nos études sur le Zohar représentent le même aspect de connexion.