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Commentaire de Zion Nefesh:
Traduction par Philippe Lombard

Zohar Beresheet
Suite du ZQ 4375 du 13 Octobre 2023

#214

« אֵלֶּה תּ’וֹלְדוֹת הַ’שָּׁמַיִם וְ’הָאָרֶץ » (initiales תֹּהוּ, Tohu) « Voici ces générations, etc. » (Genèse 2 :4). Ceci a déjà été expliqué : Partout où il est dit « Celles-ci » (אֵלֶּה), il nie les précédentes. Ces générations se réfèrent aux mondes de תֹּהוּ Tohu (qui signifie le chaos), dont il est fait allusion dans le verset « וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ »  » et la terre était informe et vide  » (Genèse 1 :2).
« Voici ces générations, etc.” Il est dit en divers endroits que chaque fois que le mot  » Ces  » (אֵלֶּה) apparaît, il rejette ce qui a précédé. En l’occurrence, le terme « Celles-ci » nie les générations du Tohu, qui ont émergé de Malkhout qui était gouvernée par l’attribut du jugement strict (Din), appelé Tohu. C’est ce que suggère le verset « Et la terre était informe et vide » (Genèse 1 :2).
Et ces générations du Tohu sont celles dont il est dit : « Le Très-Saint, Béni soit-Il, a créé les mondes et les a détruits. C’est pourquoi la terre a été décrite comme « le Tohu » et « le Bohu », ce qui signifie qu’elle était chaotique parce que ces mondes ont été détruits. En ce qui concerne ces générations du Tohu, il est dit :« Le Très-Saint, Béni soit-Il, a créé les mondes et les a détruits. » (https://www.sefaria.org/Bereshit_Rabbah.9.2
Ainsi, le verset dit : « Et la terre était informe et vide », ce qui indique que la terre était dans un état de chaos parce que ces mondes ont été détruits.
Cependant, les générations de  » Celles-ci  » (אֵלֶּה), qui se réfèrent à Malkhout adoucie par l’attribut de la miséricorde, ont été maintenues. C’est pourquoi le verset dit « Celles-ci » (אֵלֶּה) – pour nier les générations antérieures, chaotiques.

Notes :
Le Zohar enseigne que la création du monde est passée par des étapes, y compris des phases de destruction, parce que les mondes initiaux étaient basés uniquement sur un jugement strict. La création actuelle, cependant, perdure parce qu’elle est une combinaison équilibrée de jugement et de miséricorde, ce qui lui permet d’exister en harmonie. Le mot « Celles-ci » (אֵלֶּה) marque ce passage du chaos (le Tohu) à l’ordre, annulant les générations chaotiques précédentes et établissant une nouvelle création durable.

#215

La question se pose : Pourquoi Le Très-Saint, Béni soit-Il, a-t-il créé les mondes pour ensuite les détruire ? N’aurait-il pas été préférable de ne pas les créer du tout ? Mais il y a certainement un secret ici. Que signifie « et les détruisit » ? Car Dieu ne laisse pas son œuvre se perdre. Il y a certainement un secret plus profond ici. Dieu ne conserve-t-il pas ses créations plutôt que de les détruire ? De plus, il est écrit à propos des cieux :  » כִּי שָׁמַיִם כֶּעָשָׁן נִמְלָחוּ  » « Car les cieux s’évanouiront comme une fumée » (Ésaïe 51 :6), ce qui semble impliquer que Dieu crée puis efface ce qu’Il a fait, comme on pourrait s’y attendre de la part d’êtres humains, mais pas de la part du Très-Saint, Béni soit-Il.

Notes :
Le concept de Dieu créant et détruisant des mondes ne doit pas être compris dans un sens littéral et humain. Il reflète plutôt un processus plus profond et caché dans lequel les étapes initiales de la création sont nécessaires mais incomplètes, et leur « destruction » permet à la création finale, perfectionnée, de voir le jour. Ce processus cyclique de création et de dissolution est un aspect fondamental du plan du Créateur. Il ne s’agit pas d’une erreur ou d’un échec, mais d’un reflet de la sagesse profonde inscrite dans le déroulement de l’univers.

#216

Tel est le secret de la question : Le Très-Saint, Béni soit-Il, a créé le monde et l’a fait par le biais de la Torah. Comme on l’a expliqué, « בראשית », « au commencement » fait référence à la Torah, à propos de laquelle il est dit :  » יְהוָה קָנָנִי רֵאשִׁית דַּרְכּוֹ קֶדֶם מִפְעָלָיו מֵאָז « .  » YHVH m’a acquis dès le commencement de Sa voie  » (Proverbes 8 : 22). Ainsi, la Torah s’appelle elle-même « רֵאשִׁית » (le commencement), et avec « רֵאשִׁית » – la Torah – Il a créé les cieux et la terre. Il s’agit des cieux supérieurs et de la terre, qui sont les six Séphirot supérieures de Binah, et qui sont évoquées dans le mot Beresheet, dans le secret de « ברא-שית » (créa six).
Il les a soutenus avec la Torah, comme il est écrit dans Beresheet (Genèse 1 :1), où « בְּרֵאשִׁית » « Beresheet » contient le mot « ברית » « Brit » (alliance). Bereshit est l’acronyme de « ברית-אש » ou « Brit Esh » (alliance du feu). A ce sujet, il est dit :

Jérémie 33 :25
“ כֹּה אָמַר יְהוָה אִם לֹא בְרִיתִי יוֹמָם וָלָיְלָה חֻקּוֹת שָׁמַיִם וָאָרֶץ לֹא שָׂמְתִּי ”
“ Ainsi parle YHVH : « Si Mon alliance n’était pas avec le jour et la nuit, Je n’aurais pas établi les lois du ciel et de la terre.”

Ainsi, les cieux et la terre dépendent de la Torah, car leur existence est soutenue par le Brit à l’intérieur du Beresheet, qui est la Torah.
Et en ce qui concerne les cieux qui ont été créés et qui reposent sur la Torah, il est dit : « הַשָּׁמַיִם שָׁמַיִם לַה' » « Les cieux sont les cieux de YHVH » (Psaumes 115 :16). La terre, qui a été créée et qui repose sur la Torah, est appelée « אֶרֶץ הַחַיִּים » « Eretz HaChayim », composée de sept terres. Au sujet de ces sept terres, le roi David a dit : « אֶתְהַלֵּךְ לִפְנֵי ה’ בְּאַרְצוֹת הַחַיִּים » « Je marcherai devant YHVH dans les terres des vivants » (Psaumes 116 :9). Elles sont appelées les terres des vivants pour indiquer qu’elles proviennent de Binah, qui est appelée Elokim Chayim (le Dieu vivant). Ces cieux et cette terre appartiennent à Binah, comme nous l’avons expliqué plus haut.

Notes :
Le monde n’a pas seulement été créé par Dieu, mais par l’intermédiaire de la Torah, qui est considérée comme le plan de base. En tant que concepts spirituels, les cieux et la terre sont soutenus par la Brit (l’alliance) inscrite dans la Torah. La terre elle-même est considérée comme Eretz HaChayim, un royaume enraciné au niveau de Binah. Cette interconnexion entre la Torah, l’alliance et la création reflète la structure spirituelle profonde de l’univers, selon le Zohar.