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Commentaire de Zion Nefesh:
Traduction par Philippe Lombard

Zohar Beresheet
Suite du ZQ 4921

#281

Et ainsi, il est dit, concernant la rectification future (le Tikkoun) par l’intermédiaire de Moïse et les deux Messies : « וַיִּבֶן ה’ אֱלֹקִים אֶת־הַצֵּלָע » — « Et Hashem Elokim construisit la côte (צלע) » (Genèse 2:21) [ וַיַּפֵּל֩ יְהֹוָ֨ה אֱלֹהִ֧ים ׀ תַּרְדֵּמָ֛ה עַל־הָאָדָ֖ם וַיִּישָׁ֑ן וַיִּקַּ֗ח אַחַת֙ מִצַּלְעֹתָ֔יו וַיִּסְגֹּ֥ר בָּשָׂ֖ר תַּחְתֶּֽנָּה ], à la manière du verset : « וּלְצֶלַע הַמִּשְׁכָּן הַשֵּׁנִית » — « Et pour le deuxième côté du Tabernacle » (Exode 26:20) [ וּלְצֶ֧לַע הַמִּשְׁכָּ֛ן הַשֵּׁנִ֖ית לִפְאַ֣ת צָפ֑וֹן עֶשְׂרִ֖ים קָֽרֶשׁ ].

Cela signifie que les deux côtes sont essentielles dans le Saint Tabernacle, qui est un secret de Malkhout, tiré de deux points en elle : une côte de l’attribut de la miséricorde, et la deuxième côte de l’attribut du jugement. C’est ce que signifie « וַיִּבֶן… אֶת־הַצֵּלָע » – « Et il bâtit la côte » (Genèse 2:21), dit à propos de la rectification de Moïse, en référence à la deuxième côte du Tabernacle, tirée du point de l’attribut du jugement, qui est son propre aspect, à savoir Malkhout de Malkhout.

Cependant, la côte mentionnée dans la rectification de la Colonne Centrale – Zeir Anpin, est le secret de la première côte, tirée du point de l’attribut de miséricorde, englobant ses neuf premières Séphirot.
La côte provient de l’aspect de l’extraction de Hessed, qui est l’aspect du blanc (לבן), et pour cette raison, elle est appelée levanah (לבנה, la lune), du nom de la lumière de Hessed en elle, qui est blanche. « וַיִּסְגֹּר בָּשָׂר תַּחְתֶּנָּה » « Et Il ferma la chair à sa place » (Genèse 2:21), fait référence à la chair qui est rouge, qui est la lumière de Gébourah, car la Gebourah supérieure de Binah est considérée comme rouge.

La Noukva est composée des deux, à savoir le blanc (לבן, lavan) et le rouge (אדום, adom), qui sont Hessed et Gebourah. À ce moment-là, il est dit de Malkhout : « שְׂמֹאלוֹ תַּחַת לְרֹאשִׁי וִימִינוֹ תְּחַבְּקֵנִי » — « Sa main gauche est sous ma tête, et sa main droite m’embrasse » (Cantique des Cantiques 2:6) [ שְׂמֹאלוֹ֙ תַּ֣חַת לְרֹאשִׁ֔י וִימִינ֖וֹ תְּחַבְּקֵֽנִי ], ce qui signifie la chair rouge, qui est Gébourah, et la lumière blanche de Hessed, qui est appelée la côte (Genèse 2:21). Sa main gauche est sous ma tête, et sa main droite m’enlace » (Cantique des Cantiques 2:6), ce qui signifie la chair rouge, qui est Gébourah, et la lumière blanche de Hessed, qui est appelée la côte (צלע).

#282

« Cette fois-ci » (Genèse 2:23) [ וַיֹּ֘אמֶר֮ הָֽאָדָם֒ זֹ֣את הַפַּ֗עַם עֶ֚צֶם מֵֽעֲצָמַ֔י וּבָשָׂ֖ר מִבְּשָׂרִ֑י לְזֹאת֙ יִקָּרֵ֣א אִשָּׁ֔ה כִּ֥י מֵאִ֖ישׁ לֻֽקְחָה־זֹּֽאת
] « זֹאת הַפַּעַם » est prononcé à propos de la Shékina, qui était une jeune fille (נַעֲרָה) fiancée à la Ligne Centrale – Zeir Anpin. Il est dit d’elle : « זֹאת הַפַּעַם » — « Cette fois-ci », je sais qu’elle est « עֶצֶם מֵעֲצָמַי וּבָשָׂר מִבְּשָׂרִי » — « l’os de mes os et la chair de ma chair » (Genèse 2:23). Cela signifie qu’avant que la Shékina soit digne de l’union (le Zivoug) avec Zeir Anpin, elle est appelée une jeune fille fiancée. Une fois qu’elle est digne de son union, elle est appelée épouse. Par conséquent, après avoir été construite par Abba v’Imma (Hockmah et Binah) et être devenue digne d’être unie, il est dit : « זֹאת הַפַּעַם » — « Cette fois-ci », etc. « לְזֹאת יִקָּרֵא אִשָּׁה » « Elle sera appelée femme » (Genèse 2:23), car elle est construite à partir du côté céleste, qui est Imma (le premier Hei de YHVH) et que « כִּי מֵאִישׁ לֻקְּחָה־זֹּאת » – « parce qu’elle a été prise de l’homme » (Genèse 2:23), c’est-à-dire du côté d’Abba, qui est le Youd de YHVH.

Cette interprétation se rapporte à la rectification (le Tikkoun) de l’aspect de la Noukva (l’aspect féminin de Malkhout) à travers la Ligne Centrale, avant la rectification finale, qui se fait par la construction d’Abba et d’Imma, comme mentionné ci-dessus.
De même, les versets sont expliqués en relation avec la rectification de Moïse, qui se présente sous la forme de la Ligne Centrale dans l’aspect des âmes situées dans les mondes de Beriah, Yetzirah et Asiyah.

Notes :
La transformation de la Shékina qui passe de « jeune fille » à « épouse », reflète son ascension depuis Malkhout de Malkhout (son aspect le plus bas et le plus contracté) vers un état intégré à Zeir Anpin. Les rôles d’Abba (Hockmah, Youd) et d’Imma (Binah, premier Hei) dans sa construction mettent en lumière l’effort collaboratif des Séphirot, Youd-Hei fournissant la Mochin nécessaire à sa rectification.
L’expression « l’os de mes os et la chair de ma chair » souligne le lien intrinsèque entre Malkhout et Zeir Anpin, car elle est à la fois dérivée de lui (la « côte », « צלע ») et complétée pour lui par la construction Divine.
Le lien à Jérusalem dans le Zohar est le lien avec Malkhout : sa protection en exil grâce à Gébourah (le mur de feu), sa rectification partielle grâce à Zeir Anpin et Abba v’Imma, et sa restauration ultime par Dieu grâce à Moïse et aux Messies dans le Troisième Temple. Jérusalem incarne le voyage de la présence Divine de la dissimulation à la révélation, au cœur de la vision du Zohar du Tikkoun final.

#283

À ce moment-là, Israël méritera, tout un chacun et chacune, son véritable partenaire (bat zug), et c’est ce qui est écrit : « וְנָתַתִּי לָכֶם לֵב חָדָשׁ וְרוּחַ חֲדָשָׁה אֶתֵּן בְּקִרְבְּכֶם » — « Et je vous donnerai un cœur nouveau, et je mettrai en vous un esprit nouveau » (Ézéchiel 36:26) [וְנָתַתִּ֤י לָכֶם֙ לֵ֣ב חָדָ֔שׁ וְר֥וּחַ חֲדָשָׁ֖ה אֶתֵּ֣ן בְּקִרְבְּכֶ֑ם וַהֲסִ֨רֹתִ֜י אֶת־לֵ֤ב הָאֶ֙בֶן֙ מִבְּשַׂרְכֶ֔ם וְנָתַתִּ֥י לָכֶ֖ם לֵ֥ב בָּשָֽׂר ].

Cela signifie qu’en vérité, Israël est tiré de Malkhout, mais parce que le monde ne pouvait supporter [son jugement absolu], l’attribut de la miséricorde (מדת הרחמים), qui est Binah, lui a été ajouté. Par conséquent, tous les aspects féminins des âmes d’Israël proviennent de Binah, qui est l’attribut de la miséricorde, car Malkhout, l’attribut du jugement (מדת הדין), était caché, comme mentionné ci-dessus. Ainsi, Israël n’a pas son véritable partenaire (bat zug). Cependant, lors de la rectification finale (la fin du Tikkoun), lorsque Malkhout elle-même sera rectifiée et n’aura plus besoin du partenariat de Binah, les aspects féminins des âmes d’Israël proviendront alors de l’aspect de Malkhout elle-même, qui est leur véritable partenaire.

Et il est écrit : « וְנִבְּאוּ בְּנֵיכֶם וּבְנוֹתֵיכֶם » – « Et vos fils et vos filles prophétiseront » (Joël 3:1) [ וְנָֽתַתִּי֙ מֽוֹפְתִ֔ים בַּשָּׁמַ֖יִם וּבָאָ֑רֶץ דָּ֣ם וָאֵ֔שׁ וְתִֽימְר֖וֹת עָשָֽׁן ]. Ce sont de nouvelles âmes destinées à venir en Israël, comme il est dit : « אֵין בֶּן דָּוִד בָּא עַד שֶׁיִּכְלוּ כָּל נְשָׁמוֹת שֶׁבַּגּוּף » « Le Messie fils de David ne viendra pas avant que toutes les âmes qui étaient dans le corps ne soient épuisées », c’est-à-dire les anciennes âmes. Ensuite, de nouvelles âmes viendront.

Cela signifie que toutes les âmes du monde étaient incluses dans l’âme d’Adam (le premier homme), selon ce qui est écrit (dans le Midrash Tanchuma, Ki Tisa 12) : « Où étiez-vous quand Adam HaRishon existait ? » Quand il a péché avec l’Arbre de la Connaissance, toutes les âmes ont été endommagées, et elles se réincarnent à travers toutes les générations jusqu’à ce qu’elles reçoivent leur rectification complète (le Tikkoun).

Lors de la rectification finale, Israël attirera de nouvelles âmes, c’est-à-dire celles qui n’étaient pas encore incluses dans le corps d’Adam HaRishon. Concernant ces nouvelles âmes, le verset dit : « וְנִבְּאוּ בְּנֵיכֶם וּבְנוֹתֵיכֶם » — « Et vos fils et vos filles prophétiseront ».

Notes :

Les âmes d’Israël proviennent intrinsèquement de Malkhout (la Shékina), la Séphira de la royauté Divine et du jugement (מדת הדין).

Cependant, dans l’état actuel du monde, le jugement intense de Malkhout est trop sévère pour permettre l’existence, il est donc tempéré par Bina (l’attribut de la miséricorde, מדת הרחמים).
En conséquence, les aspects féminins des âmes d’Israël, qui représentent leurs contreparties spirituelles ou leurs compagnons, sont tirés de Binah plutôt que de Malkhout. En effet, comme mentionné précédemment, l’aspect pur de Malkhout (מדת הדין) est caché, laissant Israël sans ses véritables compagnons (bat Zoug).

Le passage cite Joël 3:1 [וְהָיָ֣ה אַחֲרֵי־כֵ֗ן אֶשְׁפּ֤וֹךְ אֶת־רוּחִי֙ עַל־כׇּל־בָּשָׂ֔ר וְנִבְּא֖וּ בְּנֵיכֶ֣ם וּבְנוֹתֵיכֶ֑ם זִקְנֵיכֶם֙ חֲלֹמ֣וֹת יַחֲלֹמ֔וּן בַּח֣וּרֵיכֶ֔ם חֶזְיֹנ֖וֹת יִרְאֽוּ ], « Et vos fils et vos filles prophétiseront », pour décrire l’émergence de nouvelles âmes ( נְשָׁמוֹת חֲדָשׁוֹת) à l’époque du Messie.
Ces âmes sont distinctes des « vieilles âmes » qui faisaient partie de l’âme d’Adam et qui ont été endommagées par son péché dans le jardin d’Éden. Les vieilles âmes se réincarnent à travers les générations pour atteindre la rectification, mais le Messie ben David ne viendra pas avant qu’elles ne soient épuisées (un concept tiré du Talmud et de la Kabbale, Yévamot 62a).
Les nouvelles âmes, qui n’ont pas été souillées par le péché d’Adam, permettront une perception spirituelle accrue, comme l’indique leur capacité à prophétiser. Cela correspond à la vision du Zohar d’un ordre spirituel renouvelé à l’époque du Messie, où la rectification complète de Malkhout restaurera la clarté Divine en Israël.