Daily Zohar 4935
309. מִמֵּימֵי הַשָּׁמַיִם נִזּוֹנֵית הָאָרֶץ וּמֵימָיו נִשְׁפָּכִים לְתוֹכָהּ, אֶלָּא שֶׁעֶלְיוֹנִים זָכָר וְתַחְתּוֹנִים נְקֵבָה. וְהַתַּחְתּוֹנִים נִזּוֹנִים מִן הַזָּכָר. וּמַיִם תַּחְתּוֹנִים קוֹרְאִים לָעֶלְיוֹנִים כִּנְקֵבָה שֶׁפְּתוּחָה לַזָּכָר וְשׁוֹפֶכֶת מַיִם כְּנֶגֶד מַיִם שֶׁל הַזָּכָר לַעֲשׂוֹת זֶרַע. וְהַנְּקֵבָה נִזּוֹנֵית מִן הַזָּכָר. זֶהוּ שֶׁכָּתוּב וְאֵת הָאָרֶץ, בְּתוֹסֶפֶת וָי »ו, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר.
Commentaire de Zion Nefesh:
Traduction par Philippe LombardZohar Beresheet
Les études sur Bereshit (la Genèse) sont essentielles pour appréhender le processus de la Création.
Toutes se basent sur la traduction et les commentaires du Rabbin Ashlag, de mémoire bénie.
Le fait qu’il ait rédigé et expliqué de manière approfondie de courts paragraphes du Zohar témoigne de la profondeur de son étude. Veuillez ne manquer aucune des études sur Bereshit. Si vous en manquez certaines, veuillez revenir en arrière et les répéter.
Je consacre moi-même beaucoup de temps à la compréhension du Zohar et à sa traduction (avec l’aide de l’IA), et j’ajoute des notes d’étude sous la traduction pour faciliter la compréhension du Zohar.
Suite du ZQ 4934
#308
Cela explique maintenant la différence entre le zivoug (l’union) du monde céleste de Binah et le zivoug du monde inférieur de Binah. Il est dit que le monde supérieur descend vers le monde inférieur, c’est-à-dire qu’il émane le monde inférieur de Zeir Anpin et la Noukva (Z&N), qui sont Z&N dans leur état inférieur. Il est rempli par le zivoug de la lumière céleste, sur une route (אורח) d’un seul niveau qui repose sur lui, comme le chemin caché, dissimulé et enfoui (שְׁבִיל נִסְתָּר וְטָמִיר וְגָנוּז) d’en haut. Cela signifie qu’il existe deux types de Malkhout, l’un appelé la serrure (מנעולה, man’ula) et l’autre la clé (מפתחה, maftecha).
Celui qui se trouve dans le céleste Abba v’Imma (Hockmah et Binah) sert de secret à la serrure (man’ula), ce qui signifie qu’elle y verrouille le zivoug de l’illumination de Hockmah, dans le secret que le Youd (י) n’émerge pas de l’air (אוירא, avira) d’Abba v’Imma.
Par conséquent, Abba v’Imma reste dans l’air pur (אוירא דכיא, avira da’chiya), dans le secret de Hessed couvert. Pour cette raison, cette serrure (man’ula) est appelée un chemin caché, dissimulé et enfoui (שְׁבִיל נִסְתָּר וְטָמִיר וְגָנוּז). Dans Yisrael Sava u’Tevunah, elle sert de clé (maftecha), qui ouvre en eux la Mochin de l’illumination de Hockmah, et le Youd émerge de leur air, devenant lumière (אור, or).
Par conséquent, la Malkhout de Yisrael Sava u’Tevunah est appelée une route (אורח, orach) ou un chemin (דרך, derech), car toute la Mochin de l’illumination de Hockmah est révélée en elle. C’est ce que signifie « et il est rempli par une route d’un seul niveau », c’est-à-dire le niveau de la clé (maftecha) qui repose sur le monde inférieur, qui est Yisrael Sava u’Tevunah, qui demeure sur Yisrael Sava u’Tevunah comme le chemin, etc., ci-dessus, dans Abba v’Imma, comme le Zohar lui-même nous l’explique. Seulement, l’un d’eux est un chemin étroit (shvil dak), c’est-à-dire dans Abba v’Imma. Et l’autre est une route (orach), c’est-à-dire dans Yisrael Sava u’Tevunah. Celle du dessous est une route (orach), selon ce qui est écrit : « וְאֹרַח צַדִּיקִים כְּאוֹר נֹגַהּ הוֹלֵךְ וָאוֹר עַד נְכוֹן הַיּוֹם » — « Et le chemin de la vertu est comme la lumière de l’aurore, qui brille de plus en plus jusqu’au plein jour » (Proverbes 4:18) [ 18Le sentier des justes est comme la lumière resplendissante, dont l’éclat va croissant jusqu’au milieu du jour. ] [ וְאֹ֣רַח צַ֭דִּיקִים כְּא֣וֹר נֹ֑גַהּ הוֹלֵ֥ךְ וָ֝א֗וֹר עַד־נְכ֥וֹן הַיּֽוֹם ]. Et celle du haut, qui est Abba v’Imma, est un sentier étroit (שְׁבִיל דַּקִּיק), selon ce qui est écrit : « נְתִיב לֹא־יְדָעוֹ עָיִט » — « Un chemin que nul oiseau de proie ne connaît » (Job 28:7) [7 L’oiseau de proie n’en connaît pas le sentier, L’œil du vautour ne l’a point aperçu; ] [ נָ֭תִיב לֹא־יְדָ֣עוֹ עָ֑יִט וְלֹ֥א שְׁ֝זָפַ֗תּוּ עֵ֣ין אַיָּֽה ], ce qui signifie qu’il n’y a pas de zivoug là-bas, ce qu’on appelle la connaissance (ידיעה). C’est pourquoi le verset dit à son sujet : « Un chemin que nul oiseau de proie ne connaît », car il n’est pas connu (לא אתיידע).
Le secret de tout cela est « הַנּוֹתֵן בַּיָּם דֶּרֶךְ » — « Qui donne un chemin dans la mer » (Isaïe 43:16) [ est 16 Ainsi parle l’Éternel, Qui fraya dans la mer un chemin, Et dans les eaux puissantes un sentier] [ כֹּ֚ה אָמַ֣ר יְהֹוָ֔ה הַנּוֹתֵ֥ן בַּיָּ֖ם דָּ֑רֶךְ וּבְמַ֥יִם עַזִּ֖ים נְתִיבָֽה ]. Cela signifie que Yisrael Sava u’Tevunah est rectifié en Malkhout de la clé (maftecha), appelée route (דרך, derech). « וּבְמַיִם עַזִּים נְתִיבָה » — « Et un chemin dans les eaux puissantes » (Isaïe 43:16), signifiant Abba v’Imma, où Malkhout de la serrure (man’ula) est rectifiée, est appelée un chemin (שביל, shvil) ou un sentier (נתיב, netiv). Car l’aspect masculin (זכר, zachor) de la serrure est appelé chemin (shvil), et l’aspect de la Noukva (nukva) est appelé sentier. Et selon ce qui est écrit : « בַּיָּם דְּרָכֶךָ » — « Dans la mer est Ta voie » (Psaumes 77:20 ou 19) [ 19 Tu te frayas un chemin par la mer, Un sentier par les grandes eaux, Et tes traces ne furent plus reconnues.] [ בַּיָּ֤ם דַּרְכֶּ֗ךָ (ושביליך) [וּֽ֭שְׁבִילְךָ] בְּמַ֣יִם רַבִּ֑ים וְ֝עִקְּבוֹתֶ֗יךָ לֹ֣א נֹדָֽעוּ ], ce qui signifie Yisrael Sava u’Tevunah dont la rectification se trouve en Malkhout de la route (דרך, derech). « וּשְׁבִילֶךָ בְּמַיִם רַבִּים » — « Et Tes chemins dans les grandes eaux » (Psaumes 77:20), ce qui signifie Abba v’Imma dont la rectification se trouve en Malkhout du chemin étroit (שְׁבִיל דַּקִּיק, shvil dak). Tout cela explique que lorsque le monde supérieur de Binah est inclus dans le monde inférieur et émane le monde inférieur de Zeir Anpin et la Noukva (Z&N), appelés Z&N dans leur petit état, voici qu’ils émanent dans le secret de la clé (maftecha), appelée route (דרך, derech) ou chemin (אורח, orach). Par conséquent, ils reçoivent également l’illumination de Hockmah, comme le monde inférieur de Binah.
Notes :
Ce passage du Zohar interprète Isaïe 43:16 et Psaumes 77:20 pour illustrer le Tikkoun de Malkhout dans les aspects supérieurs (Abba v’Imma) et inférieurs (Yisrael Sava u’Tevounah) de Binah, en utilisant les métaphores de la mer (ים, yam), du chemin (דרך, derech), chemin (נתיב, netiv) et sentier (שביל, shvil).
Il souligne comment l’inclusion du céleste dans l’inférieur permet à l’état du Katnut (petitesse) de Z&N de recevoir l’illumination de Hockmah.
#309
Nourrie par les eaux célestes, la terre est préservée, et à partir de ces eaux, des graines sont semées en elle. Cela signifie qu’elles sont la source de la subsistance pour l’existence de la terre, qui est la Noukva, et qu’elles sont des eaux masculines (מים זכרים, mayim zecharim) pour la génération des âmes, semées dans le secret de la graine qui jaillit comme une flèche pour donner naissance.
Elle reçoit des cieux, qui sont Zeir Anpin, mais les eaux célestes de la terre, c’est-à-dire ce qu’elle a reçu des cieux, sont masculines, et les eaux inférieures en elle, c’est-à-dire en elle-même, sont féminines (מים נוקבין, mayim nukavin). Les eaux inférieures sont nourries par les eaux masculines, c’est-à-dire par les eaux célestes qu’elle a reçues des cieux. Les eaux inférieures de la terre appellent les eaux célestes des cieux pour qu’elles leur accordent ce dont elles ont besoin, comme une femme ouverte à recevoir de l’homme.
La Noukva désigne les eaux inférieures correspondant aux eaux masculines célestes pour générer des âmes, et de même, la Noukva est nourrie par l’aspect masculin. Car la femme n’a rien qui lui appartienne, et ce sont eux qui la nourrissent, c’est-à-dire qui lui apportent l’abondance nécessaire à son existence, et ce sont eux qui génèrent les âmes ; elle reçoit de l’aspect masculin.
C’est pourquoi il est écrit « וְאֵת הָאָרֶץ » — « et la terre » (Genèse 1:1) [ 1Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre. ] [בְּרֵאשִׁ֖ית בָּרָ֣א אֱלֹהִ֑ים אֵ֥ת הַשָּׁמַ֖יִם וְאֵ֥ת הָאָֽרֶץ], avec l’ajout du Vav (ו) sur le mot et (אֵת), qui fait allusion à l’aspect masculin (זכר, zachar) dans la terre, comme expliqué ci-dessus dans la discussion adjacente. Car il y a un aspect masculin et un aspect féminin dans les cieux, considérés comme les cieux et la terre célestes, et de même il y a un aspect masculin et un aspect féminin dans la terre, considérés comme les cieux et la terre inférieurs.
Notes :
Ce passage du Zohar interprète Genèse 1:1, « et la terre » (‘וְאֵת הָאָרֶץ, ve-et ha-aretz), comme décrivant Malkhout (la Noukva, la terre) nourrie par Zeir Anpin (les cieux), à travers les eaux masculines (זכר, zachar) et féminines (נקבה, nekvah), symbolisant la subsistance spirituelle (מזונות, mezonot) et la génération des âmes. L’ajout du Vav (ו) dans ve-et souligne l’aspect masculin au sein de Malkhout, facilitant son zivoug (l’union) avec Zeir Anpin.
Cela reflète le processus de zivoug, où Malkhout (nekvah) appelle Zeir Anpin (zachar) pour recevoir l’abondance Divine, soulignant sa dépendance à son égard pour son existence et la procréation (des âmes), car Malkhout n’a rien à elle sans ce flux.
Malkhout, l’aspect féminin des Séphirot qui est symbolisé par le vase ou la Shékina représente le principe réceptif qui manifeste l’énergie Divine dans le monde physique. En tant que réceptacle, Malkhout est intrinsèquement passive et vide sans la lumière masculine incarnée par Zeir Anpin, qui provient des royaumes célestes tels que Binah et Hockmah.
Cette lumière, ou la Mochin, remplit et active Malkhout, lui permettant de « manifester » la création, les âmes et les bénédictions, tout comme un utérus a besoin d’une graine pour donner la vie.
En exil, le réceptacle de Malkhout est diminué, séparé de cette lumière masculine par des impuretés telles que celles de l’Erev Rav, mais dans la rectification (le Tikkoun), leur union rétablit l’harmonie, comme l’enseigne le Zohar à travers des métaphores telles que la mer gelée qui fond pour recevoir le fleuve céleste.