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Commentaire de Zion Nefesh:
Traduction par Philippe Lombard

Zohar Vayikra
Suite du ZQ 5113

#237

À partir de là, Rabbi Yossi dit : Que signifie ce qui est écrit :
« וַיָּחֶל נֹחַ אִישׁ הָאֲדָמָה »
« Et Noé commença à être un homme de la terre » (Genèse 9:20) [ וַיָּ֥חֶל נֹ֖חַ אִ֣ישׁ הָֽאֲדָמָ֑ה וַיִּטַּ֖ע כָּֽרֶם ] [ Et Noé commença — [devenant] un homme de la terre, et il planta une vigne. »] ?

Le mot « וַיָּחֶל » (vayaḥel) signifie, comme il est dit :
« לֹא יָחֵל דְּבָרוֹ »
« Il ne profanera pas sa parole » (Nombres 30:3) [אִישׁ֩ כִּֽי־יִדֹּ֨ר נֶ֜דֶר לַֽיהֹוָ֗ה אֽוֹ־הִשָּׁ֤בַע שְׁבֻעָה֙ לֶאְסֹ֤ר אִסָּר֙ עַל־נַפְשׁ֔וֹ לֹ֥א יַחֵ֖ל דְּבָר֑וֹ כְּכׇל־הַיֹּצֵ֥א מִפִּ֖יו יַעֲשֶֽׂה
] [ Lorsqu’un homme fait un vœu à YHVH, ou prête serment pour lier un engagement sur lui-même, il ne profanera pas sa parole ; selon tout ce qui sort de sa bouche, il fera.], car il devint profane (ḥol).

« Un homme de la terre » —
parce qu’à cause de lui, tous les hommes du monde furent détruits,
puisqu’il n’a pas demandé miséricorde pour eux.

Une autre interprétation :

« Un homme de la terre » —
parce qu’à cause de lui, la terre fut maintenue et subsista,
après que les précédents l’eurent corrompue,

comme il est écrit :
« לֹא אֹסִיף עוֹד לְקַלֵּל אֶת הָאֲדָמָה בַּעֲבוּר הָאָדָם »
« Je ne maudirai plus désormais la terre à cause de l’homme » (Genèse 8:21) [ וַיָּ֣רַח יְהֹוָה֮ אֶת־רֵ֣יחַ הַנִּיחֹ֒חַ֒ וַיֹּ֨אמֶר יְהֹוָ֜ה אֶל־לִבּ֗וֹ לֹֽא־אֹ֠סִ֠ף לְקַלֵּ֨ל ע֤וֹד אֶת־הָֽאֲדָמָה֙ בַּעֲב֣וּר הָֽאָדָ֔ם כִּ֠י יֵ֣צֶר לֵ֧ב הָאָדָ֛ם רַ֖ע מִנְּעֻרָ֑יו וְלֹֽא־אֹסִ֥ף ע֛וֹד לְהַכּ֥וֹת אֶת־כׇּל־חַ֖י כַּֽאֲשֶׁ֥ר עָשִֽׂיתִי ] [ Et YHVH sentit l’odeur apaisante, et YHVH dit en Son cœur : Je ne continuerai plus à maudire la terre à cause de l’homme, car l’inclination du cœur de l’homme est mauvaise dès sa jeunesse ; et Je ne continuerai plus à frapper tout vivant comme Je l’ai fait.].

Notes :
Rabbi Yosi propose deux explications du verset :
« וַיָּחֶל נֹחַ אִישׁ הָאֲדָמָה » (Genèse 9:20)

La première interprétation comprend « וַיָּחֶל » en lien avec « חול » (ḥol, profane / ordinaire), indiquant que Noé s’est profané ou a diminué en stature, car il n’a pas demandé miséricorde pour sa génération, ce qui a conduit à la destruction de toute l’humanité.

La seconde interprétation est plus positive
Noé est appelé « homme de la terre », parce que, grâce à son mérite et à l’alliance conclue après le déluge, la terre elle-même fut préservée et ne fut plus maudite comme elle l’avait été dans les générations précédentes.

Ainsi, ces deux lectures mettent en lumière :
• d’une part, la limite de Noé (contrairement à Moshé)
• d’autre part, son rôle positif dans la subsistance du monde matériel après le déluge

Cela renforce l’enseignement précédent : un véritable Tzadik ne doit pas se contenter d’un salut personnel ou limité,
mais doit rechercher activement la miséricorde pour le collectif.

#238

Nous avons appris :
elles sont appelées « les eaux de Noé » parce qu’il a causé qu’elles soient appelées par son nom —
c’est-à-dire parce qu’il n’a pas prié pour eux, comme mentionné plus haut.

Mais « זֹאת לִי » — « ceci est pour Moi », que signifie cela ?

Et il répond :

Le Très-Saint, Béni Soit-Il, a dit : « les eaux de Noé M’ont amené à révéler « זאת » (ceci) dans le monde —
qui est Malkhout, appelée « זאת », et qui se révèle dans le secret de l’arc-en-ciel afin de protéger le monde.

Comme il est écrit :
« וַאֲנִי זֹאת בְּרִיתִי אוֹתָם »
« Et Moi, ceci est Mon alliance avec eux » (Isaïe 59:21) [ וַאֲנִ֗י זֹ֣את בְּרִיתִ֤י אוֹתָם֙ אָמַ֣ר יְהֹוָ֔ה רוּחִי֙ אֲשֶׁ֣ר עָלֶ֔יךָ וּדְבָרַ֖י אֲשֶׁר־שַׂ֣מְתִּֽי בְּפִ֑יךָ לֹֽא־יָמ֡וּשׁוּ מִפִּ֩יךָ֩ וּמִפִּ֨י זַרְעֲךָ֜ וּמִפִּ֨י זֶ֤רַע זַרְעֲךָ֙ אָמַ֣ר יְהֹוָ֔ה מֵעַתָּ֖ה וְעַד־עוֹלָֽם ] [ Et Moi, ceci est Mon alliance avec eux, dit YHVH :
Mon esprit qui est sur toi, et Mes paroles que J’ai placées dans ta bouche, ne s’écarteront pas de ta bouche, ni de la bouche de ta descendance, ni de la bouche de la descendance de ta descendance, dit YHVH, dès maintenant et à jamais. ],

et :
« זֹאת אוֹת הַבְּרִית »
« Ceci est le signe de l’alliance »,

et :
« אֶת קַשְׁתִּי נָתַתִּי בֶּעָנָן »
« Mon arc, Je l’ai placé dans la nuée » (Genèse 9:13) [ אֶת־קַשְׁתִּ֕י נָתַ֖תִּי בֶּֽעָנָ֑ן וְהָֽיְתָה֙ לְא֣וֹת בְּרִ֔ית בֵּינִ֖י וּבֵ֥ין הָאָֽרֶץ ] [Mon arc, Je l’ai placé dans la nuée, et il sera pour signe d’alliance entre Moi et la terre.], afin de protéger le monde.

Autrement dit :

l’arc-en-ciel indique qu’il n’y a personne pour veiller sur le monde et prier pour lui, si ce n’est Moi-même, pour l’honneur de Mon Nom, désigné par « זאת ».

Et qui a causé que Je fasse cela ?

« מי נח » les eaux de Noé parce qu’il n’a pas prié et n’a pas protégé le monde.

Notes :
L’expression inhabituelle :
« כִּי מֵי נֹחַ זֹאת לִי »
« Car ceci est pour Moi comme les eaux de Noé » (Isaïe 54:9) est ainsi expliquée :

Les eaux du déluge sont appelées « מי נח » – « les eaux de Noé », parce que Noé n’a pas intercédé pour sa génération,
et la destruction fut ainsi associée à son nom.
En réponse, Le Très-Saint, Béni Soit-Il, établit l’arc-en-ciel :
« זאת » ceci » — comme signe de l’alliance. »

« זאת » fait allusion à Malkhout, qui se révèle à travers l’arc-en-ciel afin de protéger le monde, lorsqu’aucun Tzadik ne se lève pour prier en sa faveur.

Ainsi, l’arc-en-ciel devient : un signe permanent de protection Divine, où Le Très-Saint, Béni Soit-Il, veille Lui-même sur la création pour l’honneur de Son Nom, puisque Noé ne l’a pas fait.

#239

À partir de là, c’est un signe pour un Tzadik pieux : que l’arc-en-ciel ne se révèle pas de ses jours, car en ses jours le monde n’a pas besoin de ce signe, puisqu’il protège le monde par sa prière.

Et qui est celui qui demande miséricorde pour le monde et est digne de le protéger ?

C’est quelqu’un comme Rabbi Shimon, aux jours duquel le monde n’avait pas besoin de ce signe. Car ce signe est une indication dans le monde qu’il n’y a pas de protecteur si ce n’est Le Très-Saint, Béni Soit-Il, comme expliqué précédemment.

Notes :
Le Zohar donne un signe clair pour reconnaître un véritable Hassid et Tzadik : durant sa vie, l’arc-en-ciel n’apparaît pas. L’arc-en-ciel (« זאת ») sert de protection Divine pour le monde lorsqu’aucun homme ne prie suffisamment en sa faveur.

Un grand Tzadik, tel que Rabbi Shimon bar Yoḥaï, protège toute la génération par la force de sa prière et de son mérite,
rendant l’arc-en-ciel inutile.

Ainsi, l’apparition de l’arc-en-ciel est un signe que le monde est privé d’un tel protecteur, et que Le Très-Saint, Béni Soit-Il, doit intervenir Lui-même pour l’honneur de Son Nom.

Cela enseigne l’immense puissance protectrice de la prière et du mérite du véritable Tzadik.