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Commentaire de Zion Nefesh:
Traduction par Philippe Lombard

Zohar Acharei Mot
Suite du ZQ 4659

#251

Venez voir Isaac – qu’est ce qui est écrit à son sujet ?

Genèse 27 :22
“ . וַיִּגַּשׁ יַעֲקֹב אֶל יִצְחָק אָבִיו וַיְמֻשֵּׁהוּ וַיֹּאמֶר הַקֹּל קוֹל יַעֲקֹב וְהַיָּדַיִם יְדֵי עֵשָׂו ”
“ Jacob s’approcha d’Isaac, son père, qui le toucha et dit : « La voix est celle de Jacob, mais les mains sont celles d’Ésaü. »

Il dit : « Il ne lui manque que la rosée des cieux (מִטַּל הַשָּׁמַיִם) qui coule sur la terre. » Cela signifie qu’il n’a besoin que des nourritures de Zeir Anpin, qui est appelé « שָּׁמַיִם » « les cieux », représentant la lumière des Hassadim. Puisque Jacob est un char pour le Pilier du milieu – Zeir Anpin – il n’a pas besoin de la lumière de Hockmah, mais son père, Isaac, l’a béni à la fois avec les Hassadim et Hockmah.

Rabbi Yossi a ajouté qu’il est également écrit : « וּמִשְׁמַנֵּי הָאָרֶץ ». « Et de la graisse de la terre « (Genèse 27, 28), ce qui fait référence à la lumière de Hockmah. Il l’a béni à la fois avec Hessed et Hockmah. Il l’a béni avec la lumière de Hockmah parce qu’Isaac a vu les cheveux de Jacob, qui ont l’aspect des jugements (dinim). Par conséquent, pour lui ôter ce jugement, il avait besoin de la graisse de la terre, qui est la lumière de Hockmah. Cependant, ce n’est pas l’impureté de la terre, comme celle de la Sitra Achra, qui tire son origine de l’impureté des ongles (voir #248 ci-dessus). Cette impureté provient de la terre, qui est Malkhout. Mais lorsque la rosée des cieux et la générosité de la terre, représentant Zeir Anpin et Malkhout, s’unissent, l’impureté disparaît.

Notes :
Isaac sent le jugement (les poils sur les mains de Jacob), il le bénit donc avec la lumière de Hockmah (מִשְׁמַנֵּי הָאָרֶץ). Cela contrebalance et neutralise le jugement, garantissant que Jacob reçoit les bénédictions d’une manière qui le purifie, en supprimant la négativité associée à la Sitra Achra. En joignant Zeir Anpin et Malkhout, on élimine les impuretés et on améliore le flux des bénédictions.

#252

Rabbi Chiya a dit : « La dernière de ces Séphirot inférieures qui ne sont pas saintes est mentionnée dans le verset ‘וְדוֹרֵשׁ אֶל הַמֵּתִים’ « ou celui qui interroge les morts » (Deutéronome 18:11). Il s’agit de la dixième de toutes les Séphirot, c’est-à-dire la Malkhout de la Sitra Achra. Il existe dix types de sorcellerie (כישופים) mentionnés dans les Écritures, correspondant aux dix Séphirot de la Sitra Achra (comme expliqué dans Vayishlach, #35). Nous avons appris que Rabbi Yitzchak a dit au nom de Rabbi Yéhouda : « Les âmes des méchants qui sont morts, ce sont les esprits nuisibles du monde. C’est à eux que le verset fait référence lorsqu’il dit : « וְדוֹרֵשׁ אֶל הַמֵּתִים » « ou celui qui interroge les morts ».

Notes :
Rabbi Yitzchak, citant Rabbi Yéhouda, explique que les âmes des personnes méchantes qui sont mortes deviennent des esprits nuisibles dans le monde. C’est avec ces esprits que ceux qui « interrogent les morts » tentent de communiquer, s’engageant dans des pratiques interdites qui puisent dans des niveaux spirituels impurs.

#253

Rabbi Yossi a répondu : « Si c’est le cas, cela semble être une bonne chose pour les méchants, car ils deviennent des forces nuisibles dans le monde. Où est donc le châtiment de la Géhenne (l’enfer) ? Où est la souffrance qui leur est préparée dans le monde à venir ? »

Rabbi Chiya répondit : « Nous avons appris et établi que les âmes des méchants, lorsqu’elles quittent ce monde, rencontrent plusieurs forces de jugement prêtes à les recevoir et à les faire entrer dans la Géhenne, où chaque jour, elles sont soumises à trois formes de jugement.
Ensuite, elles sont rattachées aux anges destructeurs et errent dans le monde, égarant les méchants qui ont déjà fermé la possibilité de se repentir. Ensuite, elles sont renvoyées dans la Géhenne pour y être à nouveau jugées. Cela se produit tous les jours.

Notes :
Bien qu’il puisse sembler que les méchants continuent à avoir de l’influence après la mort, leur existence est faite de punitions et de tourments continus, à la fois dans la Géhenne et dans leur rôle de forces destructrices (מלאכי חבלה) dans le monde. Ce cycle souligne l’enseignement du Zohar sur la justice céleste, où même dans la mort, les méchants ne peuvent échapper aux conséquences de leurs actes, et leur souffrance se poursuit quotidiennement d’une manière très réelle et profonde.