Daily Zohar 4799
170. וְיֵשׁ סוֹד אַחֵר, שֶׁהֲרֵי אוֹרוֹ נִרְאֶה וְלֹא נִרְאֶה, וּכְשֶׁמִּתְגַּלֶּה חַשְׁמַל, מָעֳבָר אוֹרוֹ. אֲבָל הַסּוֹד הָרִאשׁוֹן הוּא בְּסוֹד הַכָּתוּב כָּרָאוּי, וְהַכֹּל הוּא יָפֶה, וְנָאֶה הוּא.
171. בַּנֹּגַהּ הַזֶּה מְפַתֶּה אֶת הָאִשָּׁה לִטֹּל אֶת אוֹרָהּ, וְעַל כֵּן כָּתוּב, (משלי ה) וְחָלָק מִשֶּׁמֶן חִכָּהּ. שָׂם אֶת אוֹתוֹ הָאוֹר כְּנֶגֶד הַבְּרִית, וּמִשּׁוּם כָּךְ מְפַתֶּה אוֹתָהּ וְנוֹטֶלֶת אֶת אוֹרוֹ. וְזֶהוּ הַפִּתּוּי שֶׁמְּפַתֶּה אֶת הָאִשָּׁה, שֶׁכָּתוּב נֹפֶת תִּטֹּפְנָה שִׂפְתֵי זָרָה וְגוֹ’.
Commentaire de Zion Nefesh:
Traduction par Philippe LombardZohar Vayakhel
Suite du ZQ 4798
#169
Cependant, du très-Saint luminaire (Rabbi Shimon), nous avons entendu les secrets des secrets : Lorsque le prépuce (ערלה, Orlah) repose sur l’alliance sacrée (Brit Kodesh), souillant la sainteté, se référant à la couronne (Atarah – le Gland du pénis), qui est Malkhout, alors ce sanctuaire est retardé pour révéler le secret de l’alliance, qui est la lumière des Hassadim révélée par l’illumination de Hockmah, mais reste cachée à cause de l’Orlah. Et lorsque cette Nogah (lueur, illumination) entre à l’intérieur et se sépare entre l’Orlah et le sanctuaire, on l’appelle alors Chashmal (חשמל), ce qui signifie « Chash » (silencieux) puis « Mal » (révélé).
Il demande : « Mais il écrit également « Mal » dans Chashmal – que signifie ” Mal » ? Et il répond : C’est selon ce qui est écrit : « Et Josué circoncit (מָל יְהוֹשֻׁעַ, Mal Yehoshua) » (Josué 5, 3), qui fait allusion au secret de l’alliance (Brit Kodesh) qui était auparavant retardé pour révéler ses lumières à cause de l’Orlah, mais maintenant qu’il a été circoncis (Mal), elles sont révélées. Le sens est donc : « חש » « Chash » (silencieux) car la lumière était cachée à cause de l’Orlah. « מל » « Mal » (circoncis/révélé) car la barrière a été enlevée, et maintenant la lumière émerge.
Notes :
Orlah n’est pas seulement une barrière physique, mais un bloc spirituel qui empêche la lumière Divine de briller. Elle comprend trois Klipot. « רוח סערה » « Vent de tempête », »ענן גדול » « Immense Nuée », “אש מתלקחת”. « Feu Ardent ». Lorsque Orlah s’approche de Yésod et veut le nourrir, toutes les lumières sont bloquées, empêchant la révélation Divine.
Lorsque la Klipa de Nogah entre en Yésod, elle annule et sépare les Klipot, les faisant fuir, tout comme l’obscurité disparaît en présence de la lumière. Une fois l’impureté éliminée, la lumière Divine cachée peut être révélée.
Le terme Chashmal (חשמל) décrit ce processus : « Chash » (חש) = Silence – lorsque l’impureté domine, la lumière Divine est cachée et silencieuse. « Mal » (מל) = Circoncis/révélé – une fois la barrière levée, la lumière apparaît et coule librement
C’est pourquoi le verset dit : « Et Josué circoncit (Mal Yehoshua) » – parce que par la circoncision, la lumière Divine qui était bloquée devient pleinement révélée.
Une fois l’impureté éliminée, la pleine lumière des Hassadim est révélée par Yésod, achevant l’unification de l’énergie Divine.
#170
Et il y a un autre secret : la lumière à l’intérieur des Klipot apparaît et disparait – ce qui signifie qu’elle avait encore une mince illumination (נהירו דקיק) qui était parfois visible. Mais lorsque Chashmal fut révélé, leur lumière a complètement disparu. Cependant, la première explication que nous avons mentionnée se trouve dans le secret du verset dans sa forme propre. Et ce deuxième secret ne correspond pas entièrement au verset, mais les deux interprétations sont belles et correctes, car elles sont toutes deux vraies.
Cela enseigne que l’impureté puise dans la sainteté, mais seulement d’une manière limitée et instable. La véritable révélation spirituelle élimine toute illusion et ne laisse subsister que la vérité Divine.
#171
Avec cette Nogah, le serpent a incité la femme, Chavah (Eve), à prendre la lumière. Et c’est pourquoi il est écrit : « וְחָלָק מִשֶּׁמֶן חִכָּהּ ». « Et une partie de son huile est dans l’appât » (Job 41:31) car là, cette lumière était positionnée en face de l’alliance (Brit). C’est pour cette raison que le serpent l’a trompée, et qu’elle a pris sa lumière. Et c’est par cette tromperie qu’il a induit la femme en erreur, ainsi qu’il est écrit : « נֹפֶת תִּטֹּפְנָה שִׂפְתֵי זָרָה ». « Les lèvres de la femme étrangère suintent de miel… « (Proverbes 5:3).
Notes :
La tromperie du Serpent ne portait pas sur un fruit physique mais sur le détournement de l’énergie Divine. Nogah – un mélange de lumière et de ténèbres – est devenue l’outil par lequel le serpent a attiré Chavah (Ève) pour qu’elle s’approprie la lumière de manière inappropriée. Le Brit (l’alliance, Yésod) représente le flux de lumière approprié, mais le serpent a tenté Chavah de chercher une autre voie. Le péché a provoqué un changement dans le flux Divin, entraînant une séparation d’avec la sainteté et la nécessité d’une rectification (Tikkoun).
La recherche de la sagesse ou du pouvoir en dehors de l’ordre Divin conduit à la corruption et à l’aspect de la mort.