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Commentaire de Zion Nefesh:
Traduction par Philippe Lombard

Commentaires de Zion Nefesh
Traduction Philippe Lombard

Zohar Acharei Mot
Suite du ZQ 4653

#234

Nous avons appris que cette ‘שִׁפְחָה’ servante est destinée à régner sur la Terre Sainte en bas, tout comme la Reine (la Shékina) a initialement régné. Selon qui est écrit : « צֶדֶק יָלִין בָּהּ » « La droiture (Tsédek) y habitait « (Isaïe 1:21), en référence à Malkhout, qui est appelée Tsédek. Mais maintenant, « la servante a hérité de sa maîtresse, aussi bien en haut qu’en bas ».

Proverbe 30 :23
“ . תַּחַת שְׂנוּאָה כִּי תִבָּעֵל וְשִׁפְחָה כִּי תִירַשׁ גְּבִרְתָּהּ ”
“ Une femme jalouse quand elle est mariée, et une servante qui supplante sa maîtresse ».

Cependant, le Très-Saint, Béni Soit-Il, redonnera à la reine la place qui lui revient comme au début. Qui se réjouira alors ? La joie sera à la fois celle du Roi et celle de la Reine. Comme nous l’avons dit, la joie du roi sera d’avoir rétabli la reine et de s’être séparé de la servante. La joie de la Reine sera d’avoir renoué avec le Roi. Selon ce qui est écrit :

« גִּילִי מְאֹד בַּת צִיּוֹן ». « Réjouis-toi grandement, O fille de Sion… « (Zacharie 9:9).

Notes :

Le Zohar décrit le déséquilibre causé lorsque la « servante » (représentant les forces de l’impureté ou les forces externes de la Sitra Achra) prend la place de la « Reine » (la Shékina). Initialement, la Shékina régnait sur Malkhout, représentant l’aspect de la droiture. Cependant, dans l’état actuel des choses, la servante a « hérité » de la place de la reine, ce qui symbolise la montée des forces extérieures et de l’impureté, tant dans le domaine spirituel que physique. Le prophète promet que le Très-Saint, béni Soit-Il, finira par rétablir la Shékina à sa place légitime, et que cette restauration apportera une grande joie. Le roi – Zeir Anpin, la colonne centrale – se réjouira parce qu’il sera réuni avec la Shékina (la reine) et que l’impureté, représentée par la servante, sera éliminée. La Shékina se réjouira également en renouant avec son roi et en reprenant son rôle d’unificatrice des niveaux supérieurs et inférieurs.
« Réjouis-toi grandement, fille de Sion « – Sion est Yésod de Malkhout, et la “ fille ” est Malkhout.

#235

Venez voir, il est écrit :

Lévitique 16 :34
“ . וְהָיְתָה זֹּאת לָכֶם לְחֻקַּת עוֹלָם לְכַפֵּר עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מִכָּל חַטֹּאתָם אַחַת בַּשָּׁנָה וַיַּעַשׂ כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה אֶת מֹשֶׁה ”
“ Ce sera pour vous une loi perpétuelle : vous ferez l’expiation pour les enfants d’Israël, pour tous leurs péchés, une fois par an. Et il fit ce que l’Éternel avait ordonné à Moïse. »

Il demande pourquoi il est écrit « זֹּאת » « ceci » (zot) au lieu de simplement “il en sera ainsi pour vous” ? Quelle est la signification de zot ?
Il répond que la signification du verset est liée à ce que nous avons déjà expliqué. Zot fait référence à la Chukat Olam (la Loi Éternelle), qui est Malkhout. En tout lieu, Malkhout est désignée sous le nom de Chukat Olam, c’est-à-dire le décret du Roi. Toutes Ses lois et ordonnances sont placées en Malkhout, comme quelqu’un qui scelle tout dans un seul trésor. Il s’agit bien de Chukat Olam. Dans Zot (ceci), qui est Malkhout, Il a gravé et inscrit tous Ses trésors et tous les secrets cachés

Notes :
Le Zohar enseigne que zot se réfère à Malkhout, qui représente la présence d’Hachem dans le monde et le récepteur ultime de la lumière supérieure. Malkhout est comparée à un trésor ou à un entrepôt contenant tous les décrets, les lois et les mystères.
En utilisant le mot zot, la Torah indique que cette « loi éternelle » n’est pas simplement un commandement, mais un reflet de l’ordre spirituel le plus profond. Malkhout est le canal par lequel les règles d’Hachem sont mises en œuvre dans le monde, contenant tous les trésors cachés de Dieu.
Le terme Chukat Olam signifie plus qu’une simple loi ; il représente un aspect éternel et immuable de la volonté d’Hachem, ancré dans la Création avec Malkhout fonctionnant comme le vaisseau qui contient et gouverne le déploiement de ces décrets.

#236

Lévitique 16 :29
וְהָיְתָה לָכֶם לְחֻקַּת עוֹלָם בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ תְּעַנּוּ אֶת נַפְשֹׁתֵיכֶם וְכָל מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ הָאֶזְרָח וְהַגֵּר הַגָּר ”
“ . בְּתוֹכְכֶם
“ Ce sera pour vous une loi perpétuelle : Au septième mois, le dixième jour du mois, vous affligerez vos âmes et vous ne ferez aucune œuvre, qu’il s’agisse d’un indigène de votre pays ou d’un étranger qui habite au milieu de vous. »

L’expression du « dix » est précise, car nous avons expliqué que le dix correspond à Malkhout. « Vous affligerez vos âmes » – c’est indubitablement le cas, comme nous l’avons appris : « נַפְשֹׁתֵיכֶם » « vos âmes », en effet, car la matière dépend de l’âme, la Lumière de Malkhout étant appelée Nefesh (niveau inférieur de l’âme), et Nefesh est toujours Malkhout. C’est pourquoi manger et boire le neuvième jour du mois, qui correspond à Yésod, est plus important que n’importe quel autre jour. Bien que nous ayons appris cela d’une autre manière (plus haut dans le n° 223), les deux explications sont correctes, et chacune a sa place, et c’est ainsi.

Notes :
Le dixième jour du septième mois – Yom Kippour. Il souligne l’importance de Malkhout, qui correspond à la dixième Séphira de l’Arbre de Lumière. Le Zohar lie le commandement d’« affliger nos âmes » à Yom Kippour au concept selon lequel l’âme (Nefesh) est étroitement liée à Malkhout.
Manger et boire le neuvième jour (le jour précédant Yom Kippour), lié à Yésod, a une signification particulière, il sert de préparation spirituelle pour le jour suivant. L’idée est que le Yésod prépare l’individu spirituellement par la nourriture physique, ce qui conduit ensuite à l’affliction de l’âme le dixième jour. Même si le Zohar a proposé d’autres interprétations auparavant, les deux points de vue s’harmonisent, soulignant les différents aspects spirituels de ces jours saints.