117. וְהוּא כ »ב מִן כּוֹכָ »ב, כ »ו – (תהלים פד) כִּי שֶׁמֶשׁ וּמָגֵן יְהֹוָ »ה צְבָאוֹת, שְׁכִינָה מַלְכוּת הַקֹּדֶשׁ, (בראשית מח) בְּךָ יְבָרֵךְ יִשְׂרָאֵל, כ »ב אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה. כּוֹכָב כָּלוּל מִשָּׁלֹשׁ דְּרָגוֹת: כ’ כֶּתֶר, ב’ בִּינָה, יְהֹוָ »ה כּוֹלֵל שְׁנֵיהֶם – חָכְמָה. וְכוֹכָ »ב כּוֹלֵל הַכֹּל, דַּרְגַּת הָעַמּוּד הָאֶמְצָעִי וּשְׁכִינָה.
118. וְהַשְּׁכִינָה הִיא לְבָנָה, לִבּוּן הַהֲלָכָה, רַחֲמִים, בְּצַד הַחֶסֶד. וְנִקְרֵאת חַמָּה, בָּרָה כַּחַמָּה, מִצַּד הַגְּבוּרָה, פְּנֵי מֹשֶׁה כִּפְנֵי חַמָּה. הַלְּבָנָה אֲפֵלָה, מִעוּט הַלְּבָנָה, שִׁפְחָה שֶׁלָּהּ גֵּיהִנֹּם, חַמָּה רָעָה. שִׁפְחָה שֶׁלָּהּ שַׁבְּתַאי, לִקּוּי הַמְּאוֹרוֹת, חִלּוּל שַׁבָּת. שִׁפְחָתָהּ, שֶׁמַּחֲזִירָה עֹרֶף לִגְבִרְתָּהּ בְּכָל יוֹם וָיוֹם, וּמִתְגַּבֶּרֶת עָלֶיהָ בַּחֲטָאֵי יִשְׂרָאֵל בָּנֶיהָ. זֶהוּ שֶׁכָּתוּב (משלי ל) וְשִׁפְחָה כִּי תִירַשׁ גְּבִרְתָּהּ. שֶׁשִּׁלְטוֹן הַשִּׁפְחָה לֹא הָיָה אֶלָּא בַּיּוֹם הַשֵּׁנִי בַּגֵּיהִנֹּם. וּבָרְבִיעִי בְּלִקּוּי הַמְּאוֹרוֹת, וְחָזְרָה לִשְׁלֹט בְּכָל יוֹם וָיוֹם.
Commentaire de Zion Nefesh:
Traduction par Philippe LombardZohar Ki Tetze
#116
Il est deux courants de pensée chez les sages. D’aucuns disent que la Torah fut donnée le Mardi et d’autres pensent qu’elle fut offerte au septième jour, le jour du Chabbat.
Les deux courants se situent sur le Pilier Central avec Yesod qui est la sixième. La septième, Malkhout, se sert de Yesod pour tenir la Torah. La planète de Yesod est « צדק », « Jupiter ».
Le mot en hébreu est la racine pour צדיק, צדקה, צדק, justice, Tzedaka et juste, droiture.
Les sages ont donc deux opinions selon que la Torah fut donnée le troisième ou le septième jour.
La planète Jupiter est connue pour son influence spirituelle sur l’homme. Saturne qui est la planète du Chabbat et de son état de « repos », peut être aussi de grande influence spirituellement.
#117
Le mot pour « planète » est « כוכב ». Il est constitué de « כו » de valeur numérique 26, comme יהוה, le nom de YHVH.
Psaumes 84:11 et 84:12 pour la Bible Hébraïque
« כִּי שֶׁמֶשׁ וּמָגֵן יְהוָה אֱלֹהִים חֵן וְכָבוֹד יִתֵּן יְהוָה לֹא יִמְנַע טוֹב לַהֹלְכִים בְּתָמִים »
« Car YHVH Dieu est un soleil et un bouclier, YHVH octroie la grâce et la gloire, Il ne refuse pas le bonheur à ceux qui marchent dans la droiture. »
Les deux dernières lettres sont « כב » et ont pour valeur numérique 22, représentant les 22 lettres Hébraïques.
Les 22 lettres sont les manifestations de la Lumière Infinie dans le monde de Malkhout et de la Shékinah.
Genèse 48:20
« וַיְבָרֲכֵם בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמוֹר בְּךָ יְבָרֵךְ יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר יְשִׂמְךָ אֱלֹהִים כְּאֶפְרַיִם וְכִמְנַשֶּׁה וַיָּשֶׂם אֶת אֶפְרַיִם לִפְנֵי מְנַשֶּׁה »
« Il les bénit ce jour là, disant:« C’est par toi qu’Israël prononcera les bénédictions» et disant: «Que Dieu puisse te rendre semblable à Ephraïm et Manassé!» »
Le Zohar cite ce verset pour révéler que les bénédictions proviennent des lettres Hébraïques qui sont des canaux pour la Shékinah dans ce monde.
Le mot « כוכב » comprend trois niveaux.
La lettre « כ » s’adresse à כתר, Keter, la lettre « ב » s’adresse à בינה, Binah. Le troisième niveau est « כו » correspondant au Pilier Central, YHVH, et incluant la Shékinah.
#118
Le point du Cholam est aussi l’aspect de la lune qui est appelé « לבנה » « blanc » comme la Shékinah qui représente la miséricorde du côté de Chessed. Il est aussi appelé « חמה », « soleil » du côté de Gebourah à l’instar du visage de Moïse qui brille comme le soleil.
Une lune décroissante est sombre et à l’aspect d’une femme esclave de Malkhout, représentant la Géhenne, « l’enfer », le mauvais soleil, ainsi que l’aspect négatif de Saturne, « שבתאיk ».
Elle représente également les éclipses du soleil et de la lune, ainsi que la désacralisation du Chabbat.
La femme esclave tourne le dos à sa maîtresse lorsque les iniquités des Israélites s’intensifient dans Malkhout. Sa toute puissance est expulsée en se manifestant le second et quatrième jour de la semaine.
Ces jours lui donne l’énergie pour contrôler les autres jours.