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Traduction en hébreu

Commentaire de: Zion Nefesh:
Traduction par Philippe Lombard


Zohar Vayechi

#113
Rabbi Shimon discute sur la raison pourquoi jacob a vécu dix sept belles années en Égypte. Jacob quant à lui, a durant toute sa vie, connu des problèmes et le chagrin. Lorsqu’il a revu Joseph, c’est comme s’il voyait sa femme bien-aimée, Rachel. La beauté de Joseph était à l’image de celle de Rachel, et Jacob se sentit comme s’il n’avait jamais éprouvé du chagrin.

#114
Genèse 37:2
“אֵלֶּה תֹּלְדוֹת יַעֲקֹב יוֹסֵף בֶּן שְׁבַע עֶשְׂרֵה שָׁנָה”
“Voici l’histoire de Jacob. Joseph avait dix-sept ans.”
Lorsque Joseph le quitta, il avait 17 ans. Ce fut très difficile pour Jacob, et chaque jour il pleurait que son fils de dix-sept ans l’ait quitté.
Sa vie était telle qu’elle a été décrite et expliquée dans #112 :
“Je ne ressens aucun confort, aucune tranquillité, ni aucun repos, car les soucis m’accaparent.”

#115
Genèse 46:4
“אָנֹכִי אֵרֵד עִמְּךָ מִצְרַיְמָה וְאָנֹכִי אַעַלְךָ גַם עָלֹה וְיוֹסֵף יָשִׁית יָדוֹ עַל עֵינֶיךָ”
“Je descendrai avec toi en Égypte d’où Je te ramènerai, et Joseph te fermera les yeux.”
Avant de descendre en Égypte avec ses fils et toute sa descendance, Dieu lui apprit qu’il se reconnectera avec Joseph.
Jacob vécut 17 belles années de plaisirs, et durant toutes ces années, la Shékinah était avec lui.
La Shékinah représente la Vie, et c’est pourquoi il est dit de Jacob “qu’il vécut”, et non qu’il “s’installa” ou qu’il “demeura”.
Genèse 47:28
“וַיְחִי יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם, שְׁבַע עֶשְׂרֵה שָׁנָה”
“Et Jacob vécut dix-sept ans sur la terre d’Égypte.”
Leçon:
Jacob connu une “fin heureuse” quand la Shékinah revint vers lui après qu’il ait su et vu que Joseph était vivant. Le chagrin de ces nombreuses années se dissipa comme s’il ne l’avait jamais éprouvé.
Une fin heureuse est expérimentée lorsque nous vivons avec la Lumière de la Shékinah. Nous profitons d’une vie plus aisée lorsque nous avons la certitude que la Lumière de la Shékinah nous accompagne. Les moments difficiles que nous pouvons rencontrer est un indice que nous nous sommes éloignés de la Lumière.
Si nous voulons connaître une fin heureuse, lorsque des temps difficiles surgissent, nous devons garder à l’esprit qu’il ne s’agit que d’un état temporaire de distanciation par rapport à la Lumière. Et se rappeler surtout que si aucune fin heureuse n’est en vue, cela signifie que ce n’est pas la fin.
Zohar Vayechi

#119
Deutéronome 10:15
“רַק בַּאֲבֹתֶיךָ חָשַׁק יְהוָה לְאַהֲבָה אוֹתָם וַיִּבְחַר בְּזַרְעָם אַחֲרֵיהֶם בָּכֶם מִכָּל הָעַמִּים כַּיּוֹם הַזֶּה”
“YHVH ne S’est réjoui qu’en tes pères qu’Il aime, et Il a choisi leurs postérités parmi tous les peuples, comme il en est en ce jour.”

#120
Rabbi Yossi dit que dès le premier jour où Rabbi Shimon à quitté la grotte, ils ont pu voir les secrets célestes et en révéler leurs sens les plus profonds, comme s’ils leur étaient donnés à ce moment même sur le Mont Sinaï.
Après le décès de Rabbi Shimon, il est écrit :
Genèse 8:2
“וַיִּסָּכְרוּ מַעְיְנֹת תְּהוֹם וַאֲרֻבֹּת הַשָּׁמָיִם וַיִּכָּלֵא הַגֶּשֶׁם מִן הַשָּׁמָיִם”
“Les sources de l’abîme se tarirent, et les fenêtres des Cieux restèrent closes, empêchant la pluie de tomber des cieux.”
Cela signifie que les sources de la sagesse furent scellées empêchant les amis de révéler et de comprendre les secrets comme ils le faisaient auparavant.

#121
Ce paragraphe débute une autre étude, ce que nous ferons lorsque nous reviendrons à Vayechi.
Leçon:
Les trois premières Séphirot de Zeir Anpin — Hessed, Gebourah et Tiféret , correspondent aux patriarches Abraham, Isaac et Jacob. Elles sont importantes car elles connectent aux trois Séphirot supérieures que sont Hockmah, Binah et Da’at et délivrent la subsistance à tous les niveaux en dessous.
Lorsque Rabbi Shimon était dans la grotte, lui et son fils, Rabbi Éléazar, se situaient
à un niveau spirituel élevé que les amis ne pouvaient atteindre par eux-mêmes.
Lorsqu’il est sorti de la grotte, il a dû descendre en conscience quelque peu et permettre ainsi aux amis de s’y connecter, leur permettant ainsi de révéler les secrets de la Torah.
Après avoir quitté le monde, cet immense canal qu’était Rabbi Shimon, s’est fermé, et ils ne purent continuer de révéler les secrets comme avant.