Zohar Lekh Lékha

Suite du ZQ 5279

#209

Rabbi Hizkiyah dit : Ainsi l’ai-je entendu. Comme il est écrit : « מִמֶּנִּי פֶּרְיְךָ נִמְצָא » : « C’est de Moi que provient ton fruit » (Osée 14 :8). Le Très-Saint, béni soit-Il, dit à l’Assemblée d’Israël qui est la Shékina : C’est de Moi, assurément, que provient ton fruit. Et il n’est pas écrit « Mon fruit », mais « ton fruit », afin d’enseigner que ce désir de la femelle produit l’aspect féminin de l’âme, lequel est inclus dans la puissance du mâle. Et l’âme de la femelle est incluse dans l’âme du mâle, et ils deviennent un, inclus l’un dans l’autre, comme nous l’avons dit. Ensuite, tous deux se trouvent séparés dans le monde. Et c’est assurément par la puissance du mâle que le fruit de la Noukva se trouve dans le monde.

Explication : l’expression « ton fruit » désigne les fruits de la femelle, c’est-à-dire l’âme qui est attirée par son désir. Et le verset nous enseigne que même l’âme de la femelle ne provient pas de son propre aspect, mais de la puissance de son inclusion dans l’âme du mâle. C’est pourquoi il est dit : « C’est de Moi que provient ton fruit. »

Notes : Le verset s’adresse à la Shékina. « Ton fruit » désigne l’âme qui provient du désir de la femelle, lequel est inclus dans la puissance du mâle. Même l’âme de la femelle ne provient pas d’elle seule, mais de cette inclusion.

#210

Autre interprétation du verset « מִמֶּנִּי פֶּרְיְךָ נִמְצָא » : « C’est de Moi que provient ton fruit » (Osée 14 :8). Car dans le désir même de la femelle, d’où provient l’aspect féminin de l’âme, se trouve le fruit du mâle. En effet, sans le désir de la femelle envers le mâle, aucun fruit ne serait produit dans le monde, c’est-à-dire qu’il n’y aurait aucune descendance. C’est ce qui est dit : « C’est de Moi que provient ton fruit. »

Notes : Dans le désir même de la femelle se trouve le fruit du mâle. Sans son désir envers lui, il n’y aurait aucune descendance dans le monde.

#211

« Et il arriva, aux jours d’Amraphel roi de Shinar, d’Arioc roi d’EllasarKedorlaomer, de Kedorlaomer, roi d’Élam, et de Tidal, roi des nations » : « וַיְהִי בִּימֵי אַמְרָפֶל מֶלֶךְ שִׁנְעָר אַרְיוֹךְ מֶלֶךְ אֶלָּסָר כְּדָרְלָעֹמֶר מֶלֶךְ עֵילָם וְתִדְעָל מֶלֶךְ גּוֹיִם » (Genèse 14 :1). Rabbi Yossi ouvrit et dit : « מִי הֵעִיר מִמִּזְרָח צֶדֶק יִקְרָאֵהוּ לְרַגְלוֹ » : « Qui a suscité de l’Orient celui que la justice appelle à ses pas… » (Isaïe 41 :2). Les compagnons ont déjà expliqué ce verset, mais celui-ci relève du secret de la sagesse. Car nous avons appris que le Très-Saint, béni soit-Il, a établi en haut sept firmaments qui sont les sept Séphirot inférieures d’Atzilout : Hessed-Gébourah-Tiféret-Netzach-Hod-Yésod-Malkhout. Et tous ont pour but de faire connaître la gloire du Très-Saint, béni soit-Il. Et tous se tiennent afin de faire connaître le secret de la Foi supérieure.

Notes : La guerre des rois est reliée au verset de celui qui fut suscité de l’Orient. Les sept firmaments sont les sept Séphirot inférieures d’Atzilout, établies afin que soient connues la gloire du Très-Saint, béni soit-Il, et le secret de la Foi supérieure.